 上個主日的福音主題要我們「醒悟」著等待將要來臨的那位。今天進入將臨期的第二周，彌撒的福音把我們帶到曠野，讓我們聽見若翰的呼聲：「你們悔改吧！因為天國臨近了。」（瑪3:2）上個主日我提到：醒悟不是焦慮，也不是害怕，而是為能聆聽天主的聲音，並生活出來。同樣，悔改也不是恐懼的反應，不只是因為害怕天主的懲罰，而是承認我們自己的有限，並深知需要被拯救。所以真正的悔改，是一顆謙卑的心向天主敞開，希望祂進入我們混亂的生命，重新引導我們。
若翰的呼聲之所以強烈，是因為他知道人們容易用宗教的外表代替內心的轉變。我們在福音中看到，不但是耶路撒冷的人，而是全猶太，甚至全約旦河一帶的人都前來接受若翰的洗，若翰卻直言不諱地教訓他們：要「結與悔改相稱的果實。」（瑪3:8）悔改不是喊口號，而是生命方向的改變；不是靠身份或習慣，而是靠內心真誠的渴望。這種渴望來自承認自己的脆弱、無法自救。只有真正知道自己迷失的人，才懂得伸手求救；只有看清自己的局限的人，才會期待救主的來臨。就如我們的生活中，那些喊「救命」的人，他們知道自己的處境，卻又無能為力，才會求助他人。 今天在第一篇讀經中，依撒意亞先知的預言又如上個主日一樣，讓我們看到了一副美麗的願景：一位從達味的後裔而來的君王。祂是和平與正義的，祂來不是要壓迫，而是醫治；不是要審判弱小，而是扶貧濟苦。上個主日先知說，祂要使人們把武器製成農具，不在習武動兵打仗。而今天我們聽到，祂要把猛獸與羔羊安置在同一屋簷下。由此我們可以看到，這位君王能打破世間所有的敵對與恐懼，使天地萬物恢復創造之初的和諧。 因此，將臨期的悔改，不是悲觀，而是希望；不是懼怕，而是迎接；不是自責，而是願意讓天主醫治我們內在的破碎；當然也不是否定自己，而是承認自己需要救主，看到天主多麼願意靠近我們。 今天，讓我們聆聽曠野中的聲音，誠懇地祈求上主：主，我需要祢。求祢進入我生命荒涼之處，更新我，使我「結出與悔改相稱的果實。」願基督的降臨，使我們真正成為「預備上主的道路，修直祂途徑」的人。（瑪3:2）
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 主內的兄弟姊妹們，主日平安！
教會禮儀年的「將臨期」只有四個主日，今天已經是第二主日了。這個時期雖然是禮儀年的開始，但傳統上，教會的聖經默想多側重在末世。所以「將臨期」前三周的彌撒讀經都在提醒我們，準備好迎接「那日子」的到來。因此默想「萬民四末」也就成了這個恩寵時期的特別默想題材。 什麼是「萬民四末」呢？最直接的答案就是：死亡、審判、天堂和地獄。「死亡」是人靈肉的暫時分離，也是救恩的決定點。為信仰基督的人來說，「死亡只是生命的改變，而非毀滅。」「審判」是人生旅程終結時，面對天主的最終抉擇。「審判」又分「私審判」和「公審判」。按「要理問答」的答案，私審判是：「人的靈魂一離開了肉身，就獨自到天主台前聽審判；有功的受賞，有罪的受罰。」公審判是在末日復活後：「吾主耶穌在萬民之前，審判各人的善功罪過：善者靈魂肉身同升天堂，永享無窮福樂；惡者靈魂肉身同下地獄，永受無盡之苦。」「天堂」或「地獄」是審判後的終向。「天堂」就是在天主的愛內，彼此相愛共融的狀態，這樣，天主的愛滿全了眾人愛主愛人的心靈，使人充滿光明、平安、喜樂。而「地獄」則是人決定性地拒絕天主的仁慈，拒絕自己，拒絕人，最後永遠地活在絕對惱恨的罪惡狀態當中。 其實作為基督徒，常常默想這「四末」的確能提醒我們，更好地活出基督徒的精神。記得小時候在背誦「要理問答」時，其中一個問題就是：「常想萬民四末，有什麼好處？」答案也是直白簡單：「能警醒自己，躲避罪過。」可是我們往往覺得死亡好像距離我們很遙遠，再加上華人傳統中對死亡的避諱，所以很多華人對所謂「死後之事」都諱莫如深。 我有個朋友週三剛做了個手術，週四在和別人分享時她說：在醫生建議馬上手術後，拿著報告單「走在回家路上，剎那間心里升起了一種前所未有的感覺……我和這個世界的距離越來越遠……所以教會常教導信友默想萬民四末的真實用意其實是淨化。」的確，教會教導我們，現世是短暫的，我們的生命是為「恭敬天主，救自己的靈魂。」換句話說，就是讓我們準備自己，回到天主創造之初，分享天主的愛與美善。我這位朋友在分享時說：「這種剎那領悟的深度超越了我自己所默想及聽他人所授課的，有關世界是虛無的洞見。」 我們默想死後的生命，不是因為厭世或恐懼害怕，而是要提醒我們準備好靈魂，迎接天主的愛，最終分享天主的完美！人可以選擇愛人的天主，或是拒絕仁慈的天主，及拒絕愛人。而這選擇不是在面對審判時才做出的，而是在人生的旅程中已經開始，且漸漸成形的。事實上，人死後的生命是我們在現世生活中種種選擇所邁向的必然結果。也就是說，現世的生命和將來的永生，會有一定程度的延續。 讓我們在這個「將臨期」藉著默想這「四末」，幫助每天所做的選擇，都能使我們更接近天主（天堂），而遠離永遠的死亡（地獄）。  今天我們已踏入將臨期，也即進入了教會禮儀年新的旅程。將臨期不是單純為慶祝聖誕節做外在的準備，而是提醒我們：基督已經來臨、祂與我們同在、並且還會再來。所以我們的信仰，不只是回憶誕生在白冷馬槽中的婴孩；也是活出祂臨在我們當中；還是等待祂要再來，帶來完全的救贖。
耶穌今天在福音中提醒我們：「你們要醒寤，因為你們不知道：你們的主人哪一天要來。」（瑪24:42）祂提到在諾厄的時代，人們吃喝、娶嫁，看似過著正常生活，卻因不警醒而錯過了天主的救恩。諾厄一家當然也吃喝婚娶，正常生活，但是他們聆聽並遵行天主的話，在正常生活的同時，並沒有忘記天主的警醒：準備迎接將要發生的事。所以，不是「正常生活」有錯，而是心變得麻木、只顧當下，卻忽視了天主的警醒。 聖保祿宗徒在今天給羅馬人的書信中也同樣提醒我們：「現在已經是由睡夢中醒來的時辰了。」（羅13:11）他告訴我們，基督徒不是生活在黑暗中的人，而是屬於光明中的人。「所以我們該脫去黑暗的行為……穿上主耶穌基督」（羅13:12-14），讓生命反映出天主的光明。 今天的依撒意亞先知在第一篇讀經中，描繪了一個美麗的願景：到了末日，萬民將前往上主的聖殿山。這座山將成為和平、正義與天主臨在的象徵。那時，人們將「不再持刀相向，也不再學習戰爭。」（依2:4）當然，這不是一個政治理想，而是天國真正的面貌，也正是我們所期待的世界。然而，這個世界不是憑著等待它就會出現，而是透過信仰的警醒與生活的轉化而逐步臨現。因此，今天福音的邀請不是恐嚇，而是提醒：基督的再臨不是威脅，而是希望。祂邀請我們活得像天國已經臨在，我們自然就不會害怕祂的突然到來。 所以，將臨期一開始就邀請我們要「醒寤」。醒悟，不是焦慮，不是害怕，而是能聆聽天主的聲音，在日常生活中實踐天主的聖言，不被罪惡、習慣、冷淡所束縛。或者說「醒悟」要求我們用信、望、愛而生活，而不是由恐懼所驅使。我們期待的基督不是一個遙遠的審判者，而是已經為我們降生、受苦、死而復活的救主。祂曾來過，為向我們宣告天主的愛；祂今天透過聖言、聖體、教會、和我們的近人，仍臨在我們當中；祂還要再來，帶領我們進入永遠的和平。 讓我們祈求主，使我們在黑夜中保持清醒，以希望迎接祂，以愛實踐信仰，以信德期待光明。願這將臨期，使我們的心成為祂誕生的馬槽。  教宗良十四世 第 40 屆世界青年日文告 2025 年 11 月 23 日 「你們也要作證，因為你們從開始就和我在一起。」（若十五 27） 親愛的青年朋友們！
在我首次以教宗的身分向你們致意之際，我想向你們說一聲：「謝謝！」感謝你們在 青年禧年慶典時蒞臨羅馬，以你們的臨在帶給全教會喜樂；也感謝世界各地透過祈禱 與我們相聯的青年們。那是一個更新信仰熱火、分享心中望德的珍貴時刻。為此，我 們要使那時刻並非僅是一場單獨的活動，而是成為你們每一位在信仰生活上向前邁進 的一步，並持續鼓勵著你們為信仰作見證。 這也正是我們將於 11 月 23 日基督君王節所慶祝的本屆世界青年日的核心動力，其主 題為：「你們也要作證，因為你們從開始就和我在一起」（若十五 27）。我們作為一 個懷著希望的朝聖者，藉著天主聖神的力量，裝備自己成為基督勇敢的見證人。讓我 們開始這趟旅程，邁向 2027 年在首爾舉行的國際級世界青年日。為此，我願以兩個重 點陪伴你們默想「見證」的意義：我們與耶穌的友誼——這是從天主所領受的禮物， 以及我們在社會裡投身於締造和平的使命。 朋友——因此是見證人 基督徒的見證源自於與上主的友誼，真實經驗到那為救贖眾人而受難並光榮復活的 主。這份見證，不能混淆為一種意識形態的宣傳，而是人內心改變的開始，使人關注 社會。耶穌選擇稱門徒為「朋友」。祂向他們顯示天國，邀請他們與祂同行，成為祂 的團體，並派遣他們去宣講福音（參閱：若十五 15~27）。因此，當祂向我們說「作 我的見證人」時，祂也肯定我們為祂的朋友。祂完全了解我們是誰，以及我們為什麼 在這裡：祂了解你們青年人的心，了解你們對不義的不平、對真理與美的渴望、對和平與喜樂的追尋。祂以友誼親自陪伴、聆聽、激勵、引導你們，召叫你們邁入嶄新的生命。 耶穌的目光就在我們前方，祂始終都尋求我們的益處（參閱：谷十 21）。祂不是要我 們成為祂的僕役，或某個政黨的活躍分子，而是要我們以朋友的身分與祂在一起，使 我們的生活因這份友誼而更新。見證就自然地從這份獨一無二的友誼所帶來的喜悅與 親近中產生。這份獨特的友誼使我們與天主共融；這份信實的友誼使我們重新發現自 身以及他人的尊嚴；這份永恆的友誼是死亡也無法摧毀的，因為它源自那死而復活的 上主。 讓我們反省聖若望宗徒在第四部福音結尾所傳遞給我們的訊息：「為這些事作證，且 寫下這些事的，就是這個門徒，我們知道：他的作證是真實的」（若廿一 24）。福音 先前所有的敘述總結為「見證」，充滿感恩與驚歎，這是出自一位從未透露姓名、卻 自稱為「耶穌所愛的」的門徒。這稱號反映出一種關係：它不是個人的名號，而是與 基督之間那親密連結的見證。這正是聖若望宗徒所重視的：成為主的門徒並感受祂的 愛。由此我們明白，基督徒的見證是在信德與愛德中與耶穌同在所結的果實；在耶穌 內，我們找到人生的救恩。聖若望宗徒所記載的，也包含你們在內，親愛的青年們： 基督邀請你們跟隨祂和坐在祂身旁，好能傾聽祂的心，親近並分享祂的生命！你們每 一位都是祂「所愛的門徒」；正是由這份愛展現出為祂作見證的喜樂。 另一位為福音勇敢作見證的人，是耶穌的前驅洗者若翰；他來「是為作證，為給光作 證，為使眾人藉他而信」（若一 7）。儘管他在民間頗有聲譽，他卻深知自己只是一 個指向救主的「聲音」，因此，他呼喊說：「看，天主的羔羊！」（若一 36）。當時 他便明白自己的身分。他的榜樣提醒我們：真正的見證人不追求成為舞台的中心，也 不強迫他人追隨自己。真正的見證人謙卑而開放內心，尤其能超越自我——也就是擺 脫成為眾人注目焦點的心態。因此，他們能自由地傾聽、理解，也能在任何人面前說 出真理，即使是在擁有權勢的人面前。從洗者若翰身上，我們學到基督徒的見證既不 是推銷自己，也不是對我們靈性、智慧或道德能力的褒揚。真正的見證，是在耶穌顯 現時認出祂並指向祂，因為祂是唯一能拯救我們的那一位。洗者若翰在罪人中認出耶 穌，看見祂融入於普遍的人類中。為此，教宗方濟各屢屢強調：若我們不走出自我與 舒適圈，若我們不靠近那些貧困和感覺自己被排除於天國之外的人們，我們便無法遇 見基督，也無法為祂作見證；我們會失去接受福傳與福傳那份甘甜的喜樂。 親愛的朋友們，我邀請你們每一位繼續在聖經中辨識耶穌的朋友與見證人。在閱讀福 音時，會發現他們都是在生活中，藉著與基督真實的關係發現了生命真正的意義。事 實上，我們內心最深處的疑問不會因為毫不中斷地滑手機而被傾聽或解答；手機吸引 了我們的注意力，卻讓我們身心疲憊，內心空虛。若我們將內心最深處的疑問局限在 自己內心或狹隘的圈子裡，我們就無法走向遠處。只有當我們願意跨出自我，才能實 現我們內心真實的渴望。 見證人——因此是傳教士 故此，親愛的青年們，在聖神的助祐之下，你們便能成為基督在世上的傳教士。你們 的許多同儕正面臨暴力，被迫拿起武器、與心愛的親人分離、被迫遷徙或逃亡。也有 許多人缺乏教育與生活所需的基本資源。而他們都與你們一樣，正在尋找生命的意義， 但在尋找中並沒有安全感；他們也承受著社會與工作上日益沉重的壓力，面對家庭危機的困難，感受發展機會受限的痛苦，甚至為過往犯下的錯誤而懊悔。你們可以支持其他年輕人，與他們同行，並向他們指出：天主在耶穌內已親近每一個人。正如教宗方濟各時常提醒我們的：「基督以行動顯示了天主的親近、憐憫和溫柔。」（《祂愛了我們》通諭，35） 當然，為信仰作見證並非易事。在福音中，我們常見到群眾對耶穌既有接受，也有拒 絕，呈現出明顯的張力：「光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂」（若一 5）。同樣 地，作為門徒暨見證人，也會親身經歷被拒絕，甚至遭受暴力行為的反對。上主並未 隱瞞這一痛苦的現實：「如果人們迫害了我，也要迫害你們」（若十五 20）。然而， 這恰好成為實踐最高誡命的機會：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱」 （瑪五 44）。這也正是自教會初期以來，殉道者們以生命所實踐的見證。 親愛的青年們，這些並非只是過去的歷史。直至今日，在世界許多地方，基督徒與善 心人士仍遭受迫害、欺騙與暴力。或許這樣的痛苦經驗也曾在你們身上留下痕跡，使 你們一度被誘惑，想以牙還牙，採取攻擊性的態度回應那些反對你們的人。但我們要 記得聖保祿的睿智勸勉：「你不可為惡所勝，反應以善勝惡。」（羅十二 21） 所以，你們不要氣餒：就像眾聖人一樣，你們也蒙召在面對困難與阻礙時要以望德堅 忍不拔。 兄弟情誼作為和平的紐帶 基督的友誼乃是在我們內心聖神的恩賜，一種具有兄弟情誼的生活方式也就從中流露 出來。那些與基督相遇的青年，無論走到何處，都帶來這情誼的「溫暖」與「味道」， 4 凡與他們接觸的人，也會被吸引進入一個嶄新而深遠的境界，這境界由無私的親近、 真誠的憐憫以及純真的溫情所構成。聖神使我們能以嶄新的眼光看待鄰人：在每一個 人身上，我們都能看見弟兄姊妹的影子！ 在我們心中的基督友誼激勵我們作出兄弟情誼與和平的見證，使我們擺脫冷漠與靈性 生活的怠惰，幫助我們克服封閉的心態與猜疑。我們的見證也使我們互相聯結，驅使 我們共同投身於不同的社會服務，從志工到使「政治有愛」的活動，以建立人人皆可 共享的嶄新生活條件。你們不要跟隨那些利用信仰言論製造分裂的人；相反地，你們 應該組織起來，為能消除不平等的現象，促進立場兩極化和受壓迫群體的和解。為此， 親愛的朋友們，讓我們傾聽內心天主的聲音，克服自私，成為積極締造和平的工匠。 這份和平，是復活主所給予的恩賜（參閱：若廿 19），將透過那些心懷聖神的見證人， 使其在世上得以彰顯。 親愛的青年們，面對世界的苦楚與盼望，讓我們將目光專注在耶穌身上。當祂在十字 架上受難時，將童貞聖母瑪利亞託付給若望為母親，也將若望託付給她為兒子。這份 至高無上的愛的禮物，是給每一位門徒，也是給我們每一個人。我邀請你們接納這份 與聖母瑪利亞——滿懷摯愛與諒解的母親——的神聖聯結，並特別透過誦念玫瑰經來 培養這份關係。如此，在生命的每一個情境中，我們都將體驗到自己從不孤單，因為 我們始終都是蒙天主所愛的兒女、被祂寬恕、並受到祂鼓勵。讓我們以喜樂的心為這 一切作見證！ 教宗良十四世 梵蒂岡，2025 年 10 月 7 日，玫瑰聖母紀念日 （天主教會臺灣地區主教團 恭譯）  人們在談論到信仰時，總會提到宗教。的確，宗教在某種意義上也確實是信仰的載體。就如我們信仰的是三位一體的全能的天主，卻也是在教會在載體當中。那到底什麼是教會呢？不同的教會可能有不同的解釋，但總不能把她簡單看成是一座建築和場所。《天主教教理》從「教會」一詞名稱的原文「ekklesia」告訴我們：教會是指因天主聖言所召集的會眾，所組成的天主的子民。天主創造的目的是為了與人分享祂的光榮生命，而耶穌基督所創立的教會就是天主計劃的途徑與目標：使天主的子民藉著教會內聖神的引導，最終完成這個使命。（教理:751,759）天主的子民——教會也因狀態的不同被分為「旅途中的教會」、「煉淨中的教會」和「榮耀/凱旋中的教會」。而我們——在現世做旅客的天主子民，正是「旅途中的教會」。（教會憲章/LG:53）
既然是在旅途中，那就更需要天主不断地引导。《出谷紀》记载，以色列子民在逃离埃及时：「上主在他們前面行，白天在雲柱裏給他們領路，夜間在火柱裏光照他們，為叫他們白天黑夜都能走路。」（出13:21）這一幅場景，生動刻畫了以色列子民的經歷：他們离开埃及，進入曠野，不是依靠自己的力量，而是全然仰賴上主的臨在。白日的雲柱遮蔽了炎熱，夜晚的火柱驅散了黑暗，他們在天主的陪伴下日夜前行。教會自始就把這圖像用來理解自己的身份：我們是旅途中的子民，在世界的曠野中朝向應許的天鄉前進。 在教會，或者說我們每一人的成聖旅途中，曠野中引導天主選民的雲柱與火柱有著深刻的象征意義。白天的雲柱提醒我們，天主常以祂奧秘的方式臨在，有時候我們看不清道路，甚至疑惑前進的方向，但祂仍然在我們中間保護我們；夜晚的火柱則提醒我們，當我們處於最黑暗的時刻，基督的光依然明亮，照耀我們走向希望。然而，旅途中必然會有試煉與淨化。以色列人曾因飢餓與口渴而埋怨梅瑟，甚至懷念埃及的肉鍋。他們的心常想回頭，而不是邁向前方。這正好映照出教會在歷史中的種種掙扎與軟弱。教會雖然是聖的，但她由罪人所組成，因此常需要悔改和更新（LG:8）。驕傲、自我中心、權力與貪婪都曾在教會的歷史中留下創傷，正如驕傲使曠野中的民族跌倒一樣。但教會並不因此而失去她的本質，因為她的「至聖」性來自基督，而非人類本身。聖若望保祿二世在《第三個千年降臨之際》中特別呼籲教會要勇敢承認自己的軟弱，依靠天主的仁慈重新出發（34）。這也正是我們每一位「天主子民」該有的態度：不是否認自己的軟弱與罪過，而是將之交託給上主，在祂的光照中不斷前進。 在這段旅程中，上主以祂的神糧供養祂的子民。在曠野中，以色列人得到了瑪納；今天的教會則在聖體聖事中得到了真正的生命之糧。正如《教理》所說：「聖體聖事是整個基督徒生活的泉源與高峰。」（教理 1324）正是因為有了聖體的滋養，我們才有力量繼續行走。更重要的是，旅途中的教會——我們深知自己並沒有永遠的家在地上。現在的一切結構、制度、計畫，雖然必要，卻不是最終的目的。聖保祿提醒我們：「我們在此沒有常存的城邑，而是尋找那將來的城邑。」（希13:14）這使我們保持清醒：我們不能把全部的希望寄託於世俗的成功或人間的安全感，而要仰望那「更美麗的家鄉」（希11:16），也就是天上的耶路撒冷。 為了穩走這天國之路，我們首先需要一顆謙卑的心。曠野的民族如果自恃必然迷失，只有信靠雲柱與火柱，才能不偏離正道。同樣，作為整個教會中的一員，我們必須承認一切都是天主的恩寵，不斷在謙卑中依靠聖神的帶領。其次，我們需要切記，這旅程不是個人的獨自前行，而是與整個教會團體的同行。信德需要群體，教會特別強調：信德是教會的行為，由教會傳授、滋養與維護（教理168）。因此，與教會共融，與弟兄姊妹同行，是我們不致迷失的重要保障。另外，我們也需要望德去堅持。夜晚的黑暗可能漫長，但上主的火柱不會熄滅。基督的光將永遠照耀我們，哪怕我們看似孤助無望。就如教宗本篤十六世在《希望中得救》通諭中所說的：「人生猶如在歷史的大海中旅行，時有黑暗和駭浪，在旅途中我們觀望指示路的星星，……耶穌基督是真正的光。」（49） 我們的教會還在旅途當中，她尚未達到圓滿的光榮中，因而被召叫不斷去淨化、皈依與更新。白天有雲柱，黑夜有火柱的以色列人在曠野經歷困難，最終進入了應許之地。同樣，教會也將在基督的帶領下，最終到達永遠的天鄉。願我們每一位「天主的子民」都懷著謙遜與望德，忠實地在旅途中同行，直到與主面對面相遇的凱旋之日。 |
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