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各位主內的兄弟姊妹們,主日平安!
轉眼又到了月末,下個主日就開始進入夏季時間了。我們總感覺時間過得很快,因為我們生活在可朽的物質世界中,時間的流逝對我們有限的人和物質世界自然就變成了一個必須面對的話題。對於永恆的天主,並無時間流逝之說,因為永恆超越了時間的局限。 《宗徒信經》內共十二條信理,最後一條為“我信永恆的生命”。這裡我們宣信的“永恆的生命”即超出了物質世界內時間的限制。換句話說,就是死後的事情;也就是《尼西亞信經》中,我們“期待死人的復活,及來世的生命。”信仰告訴我們,每個人都會面對最後的結局,那就是教理中所說的“萬民四末”。而每個人最後都要面對的這四件事,除了死亡是暫時與永恆的界限外,其它三件都是死後之事,即審判、天堂及地獄。而我們有限時間內的生活卻決定著這些所謂身後的永恆之事。 死後的“審判”決定了永恆的幸福,那麼主耶穌如何審判我們呢?在福音中耶穌對人宣判的標準是在祂需要幫助時,人們是否給與了幫助。祂曾告訴聽祂講道的人“我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的(瑪25:40)。”作為天主子耶穌的生活好像一直都過得連溫飽都無法解決,祂不但總是需要別人的説明,祂還記性出奇的差,按今天的話說差到連祂媽是誰都記不住(瑪12:48;谷3:33;路8:21)。這裡不討論祂的記性如何差,且看祂是如何總需要別人説明的。 出生時連出生地都沒有,不得不出生在山洞中的馬槽裡。然後馬上就逃命去埃及,從埃及回來後還不能回家,只好再躲起來。在祂的傳教生活中也是事事、時時需要別人幫忙。可幸的是,祂對幫祂的人都非常的感恩,回報也是出奇的豐厚。祂從來都不會忘記幫助祂的人。在上加爾瓦略山的路上,西滿幫祂背十字架,後來西滿的兩個兒子後來都做了主教。看看十字架上的強盜,就因為幫祂說了一句話,耶穌居然就讓他當天和祂一快去天堂。耶穌死後連墳墓也沒有,還是若瑟捐出自己的墓穴給祂。 可見祂總是需要別人的幫忙,當然更不會忘記幫祂的人。祂雖然死而復活了,但祂卻生活在那些“最小的兄弟”身上。所以我們在遇到有幫助別人的機會時也不應該萎縮。我們不僅僅需要幫助好人,那些“壞人”或者說是“罪人”更需要幫助。我們都希望耶穌在最後審判時對我們說:“今天你就要與我一同在樂園裡(路23:43)。”但這永恆的生命卻取決於我們如何度過現世有限的時間。
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普世教會今天紀念第107屆世界移民與難民日,今天的第一篇讀經和福音好像很符合這個主題,因為今年世界移民與難民日的主題是“邁向一個愈加寬廣的我們”。
第一篇讀經中,上主將梅瑟的神能分施給了七十位長老,可是有兩位沒有來到留在營內,沒有到會幕。但是他們也領受了梅瑟的神能,所以在營內就說起了先知話。當有人告訴梅瑟時,梅瑟還沒說什麼,祂的愛徒若蘇厄就開始憤憤不平了,“你應該禁止他們。”若蘇厄禁止他們的理由是什麼呢?因為他們不和我們在一起,不在我們的團體當中,而在那裡單獨行動。而從梅瑟的反應,我們可看出他的大度,包容,甚至喜樂。他不但沒有責怪不和他們一起的兩位長老,而是責怪質問若蘇厄的嫉妒。梅瑟願意看到更多的人領受來自天主的恩寵,說先知話,讚美歌頌天主的偉大(戶11:25-29)。 在福音中,若望因為看到別人因耶穌的名字驅魔便禁止他。其實在這之前,曾有人將附魔的人帶到門徒們跟前,他們卻無法為之驅除魔鬼(谷9:17-18)。而現在,若望卻阻止別人驅魔。雖然他是因耶穌的名,但是他卻不屬於我們的團體,祂沒有跟隨耶穌(谷9:38)。換句話說,若望之所以禁止這人驅魔,還是因為嫉妒。 這兩篇讀經中,不管是梅瑟的高足若蘇厄還是耶穌的愛徒若望,他們都排擠不屬於“我們”的人,因為只有加入“我們”,和“我們”一起才能做我們做的好事,否則就不可被接受。看看我們今天的社會,因為不是屬於“我們”而產生了多少分裂和排斥打擊呢!民族主義大行其道,進而出現的種族歧視,民族分裂,互相攻擊等等層出不窮。即使在教會內也一樣,所謂保守與自由、傳統與現代、甚至是科學與信仰都在互相攻擊,彼此排擠。這難道不正是今天戶籍紀和福音中所發生的事嗎?真所謂太陽底下絕無新鮮事(訓1:9)。在這兩年病毒肆虐全球的時刻,人們本應該更加團結在一起抵抗病毒,可是整個世界卻進入了空前的分裂。甚至是朋友、家人之間也一樣。當彼此說到是否該打疫苗,應不應該施行封鎖時,攻擊與指責,甚至謾駡、傷害等等的不睦就會讓彼此“刀劍”相向。 教宗方濟各在為今天“世界難民與移民日”的文告中指出,我們都是天主的肖像,這個“我們”不僅僅是指和我們一樣的人,甚至個人主義,也包括那些和我們不同膚色、不同觀點、不同信仰、甚至是我們的敵人。因為這“我們”包括了整個人類。在教會內也是,大公教會(Catholic)不只是和我們一樣,而是普世性的(Universality )。人類所謂的文明發展到今天,應該是一個更包容、多彩的社會,不是封閉、排他的原始部落社會。 反省今天的彌撒讀經,對照今天的我們或整個社會,讓我們祈求天主,使每一個人都為社會的和平與團結做出奉獻,尤其是在自己的家庭和團體中,讓愛和包容充滿我們的家庭和團體,而不是分裂、攻擊和排斥。
各位主內的兄弟姊妹們主日平安!
想必很多人都知道了這一周(9月5-11日)為澳大利亞“兒童保護周”,而澳大利亞天主教主教團也早在幾年前就定了9月的第二個主日為“兒童保護主日”。其實早在1987年成立的澳大利亞National Association for Prevention of Child Abuse and Neglect (NAPCAN)就開始致力於保護兒童不受侵犯和公平對待的工作。很不幸,由於教會內近20年被爆出的各種性侵兒童案件之故,從澳大利亞天主教主教團的網站看,主教團也好像將該主日的祈禱重點放在了兒童免受性侵和已被性侵相關的主題上。雪梨總主教區(Archdiocese of Sydney)、帕拉馬塔教區(Diocese of Parramatta)和布羅肯灣教區(Diocese of Broken Bay)也聯合發佈了檔稱旨在:團結一致,對任何使兒童和青少年不安全的隱患和活動採取零容忍態度。還好從内容看,該三個教區不只是將注意力放在保護兒童和青少年,而是更加側重:幫助兒童和青少年充分發揮他們自己的潛力。 近20年社會各界(也包括教會)通過各種宣傳和行動在保護兒童,可在實際生活中卻又不斷地傷害著兒童和青少年,尤其是在精神層面的傷害。家庭中父母之間的爭吵、不睦、甚至暴力,對孩子的冷漠、不公,以及社會的各種精神污染都在傷害孩子們稚嫩的心靈。今年7月,聯合國秘書長古特雷斯甚至警告說,世界上有一半的兒童每年都會經歷某種形式的線上和線下暴力,對他們的心理健康造成“毀滅性和終身的後果”。聯合國秘書長還指出:“新冠大流行使這個問題變得更加嚴重。數百萬兒童失學,增加了他們遭受暴力和精神壓力的脆弱性。” 真正的保護不但使孩子們不受傷害,還要讓他們健康成長。對於教會來說兒童的情感、身體和精神安全、幸福和尊嚴都是教會價值觀的組成部分;孩子們也被召叫跟隨耶穌。因此雪梨總主教區、帕拉馬塔教區和布羅肯灣教區為了使孩子們參與到教會團體中並健康成長,聯合發佈了主題為支持和參與、傾聽和與孩子們溝通的指南。 其實不管是支持還是參與,傾聽或者溝通,都離不開愛。保護也罷、教育也好,如果缺失了愛,都會變成冷漠。冰冷地遠離孩子們的規則不會使孩子們感覺到被保護,更感覺不到愛。尤其是在家庭當中,一個充滿愛的基督化家庭必能養育出健康的孩子;一個健康的孩子可能也更明白該如何保護自己。所以在今天“兒童保護主日”,我們不妨祈求天主,使自己和團體以愛保護和照顧我們的兒童和青少年,而不是以“圍牆”保護和“隔離”孩子們!
今天的读经一取自依撒意亚先知书的第二部分,纵观这部分先知书是为流亡的以色列人所写。当时的以色列人处在痛苦当中,因为他们被巴比伦人从自己的家乡虏走。不过以色列人认为这是上主对他们转向异教远离天主的惩罚。所以依撒意亚先知安慰他们:因为天主对祂选民的爱,将有一位先知到来,祂愿意牺牲自己承担人们的罪孽,为他们受苦。这也正是今天福音的第二部分。伯多禄刚刚宣认耶稣为默西亚,但耶稣却明言他准备为天主的子民牺牲自己。
以色列人期盼、等待的默西亚要为大众牺牲自己:要受苦难,还要被人杀死。这完全超出了人们的期待,所以是无法接受的,这也就是伯多禄为什么要谏责耶稣的原因。而耶稣却责斥伯多禄为撒旦,因为他考虑的是人的事,而不是天主的事(谷8:34)。如果以自我为中心的态度来看,这的确很难理解,对于爱就是自我牺牲也很难接受。但事实却是,当爱的越深时,牺牲也就越大。看看父母为孩子所做的牺牲:无论付出多少代价,父母都愿意为孩子牺牲自己。 耶稣基督愿意为人类的罪过受苦受难,但人却不愿意受任何痛苦。看看正被今日世界慢慢接受的安乐死:因为不愿意受苦就要自己结束生命。而救死扶伤的医疗机构却要以死亡结束别人的痛苦。这个世界就是这么奇怪,看看现在我们生活的新洲,政府一方面为了大众的健康和生命安全在执行各种禁令,而一边有人却又在準備引進所谓“协助死亡”的法令。 我们每一个人都会死,不管是年长的老年人,还是患有慢性疾病,甚至是绝症的人,或者是精力充沛的年轻人,每个人都不免会遇到痛苦和困难。尤其是面对已经快肆虐两年的新冠病毒,我们不但要面临焦虑、不确定等众多因素,还有痛苦与死亡的威胁。但每一个基督徒都可以透过奉献牺牲,可以将这些奉献给天主,将基督的爱在自己身上表现出来。这也正是圣雅各伯宗徒在今天的第二遍读经中所要求的(雅2:14-16)。 我们谁都不想受苦,但是如果我们真的有爱,那么我们就愿意接受痛苦,奉献自己,这样我们的爱也才能更深厚。当然这与以自我为中心的人类社会好像完全相反,所以让我们祈求天主赐给我们爱的能力;也祈求主给我们勇气以牺牲的爱生活,帮助我们勇敢地活出福音。
今天的福音中我們聽到只有馬爾谷記載的一個奇跡,耶穌藉著祂的言行治好了一個又聾又啞的人。而耶穌治癒聾啞人的奇跡正好證明了祂的身份。因為在今天第一篇讀經中,依撒意亞先知告訴以色列人說:“看,你們的天主……要親自來拯救你們!那時,盲人將會看見,聾人將要聽到;那時,瘸子必要跳躍如鹿,啞吧的舌頭必要歡呼。(依35:4-5)”可當時的很多人並不認為耶穌就是他們等待的救主,雖然看到耶穌所行的事後,他們都認為耶穌所做的一切都好,也在宣揚祂的言行(谷7:36-37),但並不承認祂就是救主——默西亞。
我們幾乎都知道貝多芬對音樂創作的貢獻,學習音樂的人不可能避開他。可是他最有影響力的音樂作品卻好像都是在雙耳全聾後才創作的。雖然在聽力健康時,他已經創作了八首交響曲和《C大調彌撒曲》,還有其他很多偉大的作品,但卻總不如在耳聾後創作的《第九交響曲》和《D大調彌撒曲》更有影響力。可見,可怕的不是身體的聾啞或殘缺,更可怕的是精神或者說靈魂的聾啞或殘疾。貝多芬失去聽覺後並沒有影響他創作出“人類文化遺產”,而以色列人在耳聰目明,且看見耶穌所行的先知預言後,仍舊未能認出祂就是默西亞。 耶穌在福音中治癒這個聾啞人時,先將他帶離人群的擾攘,然後才開始祂的治癒言行。當耶穌將這個人帶離人群,並向天祈禱說“開了吧”,他立刻就可以聽到,說話也清楚了(谷7:33-35)。看看今天的世界,有多少雜亂的聲音在我們的身邊,致使我們變成了聾啞人,聽不到天主的聲音,也講不出光榮、讚美天主的話語。我們身邊的這些噪音可能來自於自己的家庭,也可能來自於工作,或者來自於左鄰右舍、親朋好友,當然還有來自充滿各種奇怪聲音的這個社會。所有這些噪音,都可以遮罩來自天主的聲音,使自己的靈魂變得麻木,甚至不願意聆聽天主的聖言。 當長期聽不到天主的聲音時,我們可能就需要靜一下,避開這些嘈雜的聲音,努力讓天主的聲音進入自己的生活。當然,為了聽到來自天主的聲音,我們不必像若翰一樣生活在曠野裡,卻可以在一天當中找個適當的時間,打開聖經讓天主的聖言觸碰或打開自己的心靈。這樣我們就一定會聽到耶穌對我們所說的話,也不致使自己的靈魂變得聾啞。 今天福音中耶穌對聾啞人說:“開了吧!”所以讓我們也祈求主耶穌打開自己靈魂的耳目,使我們在生活中常能聽到天主的聲音,看到耶穌的身影,從而去宣揚祂帶來的救恩。 |
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