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從今天的福音我們看出,對於耶穌的宣講,祂的本鄉人很糾結。一方面,他們對耶穌的宣講很驚奇,因為耶穌的宣講非常好,可是另一方面他們覺得耶穌的宣講過於刺耳。所以雖然稱讚耶穌的宣講,但最終還是拒絕接受祂。
納匝肋人為什麼不接受耶穌和祂所宣講的訊息呢?首先可能是耶穌沒有滿足他們的願望。由於人性的虛榮,很多人都希望與所謂的大人物有所接觸,這樣也可以使自己受到顯揚。比如在生活中我們有時也會以某名人或者大人物是我們的同鄉、校友、鄰居、玩伴……而自豪;也或者我們和某顯貴吃過飯、拍過照,甚至是同時到某地方旅遊,即使沒見過面好像都顯得不一樣。納匝肋是一個沒有任何名氣的小地方,也沒有出過什麼大人物。《若望福音》中記載,當斐理伯向納塔乃耳介紹他們找到了先知們曾預言的默西亞後,納塔乃耳甚至譏諷:“從納匝肋還能出什麼好事嗎?”(若1:46)但是現在納匝肋出了一個能治病、驅魔、顯奇跡的耶穌。祂在世界的中心——耶路撒冷成了名人,甚至從加里肋亞到耶路撒冷沿途祂所經過的路上都有人前呼後擁。這個人現在衣錦還鄉,納匝肋人可以揚眉吐氣了,本來希望祂在家鄉顯更多奇跡,做更多奇事,他們也跟著沾光,結果祂不但不顯奇跡,還藉厄里亞和厄里叟先知的事跡指責他們。這令他們大失所望,甚至“憤怒填胸”想殺死耶穌(路4:24-29)。 其次,可能是他們的嫉妒之心。耶穌不就是那個木匠的兒子嗎?即沒受過什麼教育,也沒有顯赫的身世,他們對耶穌的出身太熟悉,這樣有力的宣講不應該出自大家熟識的一個普通木匠。現在居然有那麼多外地人對祂前呼後擁,甚至拜祂為師跟隨祂。這讓他們顯得更平庸,甚至覺得不公平。 還有,可能就是納匝肋人狹隘的民族主義情緒。當時的猶太人認為他們才是天主的選民,所以默西亞是他們的,默西亞所帶來的訊息應該首先也是他們的。耶穌帶來的信息卻是給所有人,甚至那些外邦人還超越了以色列人。因為耶穌所舉的例子中,厄里亞在困厄中是一個外邦寡婦接待了他;厄里叟治愈的癩病人納阿曼也是一個敘利亞的外邦人。而耶穌在外地行奇跡、驅魔、救人,在自己的家鄉卻什麼也沒有做。 不管是什麼原因,我們看到耶穌在祂的宣講和使命中總是會有阻力,即使是自己熟識的鄉親們都想殺死祂。但祂始終堅持完成自己的使命,甚至為所有人付出自己的生命。今天的我們在見證和傳播基督的福音時,同樣也會受到各種風俗、文化、或者其它任何理由的不理解和阻力,甚或迫害。就如在今天的社會,總是排擠生命、倫理等等福音精神的價值。但正如今天第二篇讀經中,聖保錄宗徒給哥林多信友所囑咐的,基督徒需要用含忍、慈祥、包容一切的愛去面對各種非難,同時也需要充滿信賴、盼望一切的愛與真理同樂(格前13:4-7)。另外,我們在生活中,有多少次也像納匝肋人一樣因為虛榮、嫉妒和狹隘而阻止,甚至是壓制了不同的意見或者個人、團體,即便有時候人家是正確的。 讓我們祈求天主,摒棄自己在生活中的虛榮、嫉妒、狹隘之心去面對不同的人和事;也使我們在遇到各種不理解,甚至是非難時都能效法基督,以永存的愛去寬恕他人的所有過失。
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主內的兄弟姊妹們,大家主日好!
常年期的第一週已經過去了。在教會禮儀年曆中,一年的大多數時期都是常年期。常年期的第一時期自上個主日“主受洗節”後開始,到“聖灰禮儀”的週三結束;第二個時期由“聖神降臨節”後開始,直到將臨期第一主日前夕結束。 教會在梵蒂岡第二屆大公會議之前並無系統的“禮儀年”編排,直到1969年教會禮儀年改革之後,“常年期”才開始在普世教會內流行。很多禮儀學者解釋“常年期”(Ordinary Time)的大概意思就是“狀況良好的時間”而不是“平凡的時間”。其實,“平凡的時間”也沒有什麼不好。我們的生命大多不就是在“平凡的時間”內生活嗎?沒有幾個人的生命總是處在“高光”時刻,我們的生活也不總是在特殊的日子或慶期節日裏。所以不管是個人、婚姻,還是家庭生活,將平凡的日子過的“不平凡”才是真正的生活。當然我們的信仰也是,不只是在以聖誕節和復活節為中心的節日慶祝中,在平凡的生活中活出信仰才是真正的信仰。 教會在整個“禮儀年”的特殊慶期內揭示了基督的全部奧跡,從降孕、誕生,受難、復活、升天和聖神降臨,以及等候主光榮地再來。而在常年期主日感恩祭中的讀經安排則把耶穌公開生活中所發生的事蹟,一幕一幕、一件一件地呈現在我們眼前,也將祂的宣講一段一段地傳送到我們耳中。不管是耶穌從生到死及復活、升天的奧跡,還是祂生平所行的事蹟和宣講及教導,都引導、促使我們反思,並更深地在日常生活中認識自己的生命。 很多的時候,我們想讓自己的生活處在平凡之中都很難。就如現在,疫情幾乎迫使我們所有的生活方式都進入了特殊時期,這時候大家都渴望回到“正常”或者“平凡”當中。信仰也有特殊的恩寵時期,但每一天的平凡生命本身就是天主的特殊恩寵。所以“常年期”,無論是“狀況良好的時間”,還是“平凡的時間”,都可以讓我們的信仰不斷成長,也能使我們與天主關係日趨緊密,更可以將自己的信仰表現在每一天的平凡生活之中。 在這病毒肆虐的特殊時期,我們祈求天主讓病毒早日結束,使我們的生活回歸到平凡的正常當中;也祈求天主,使我們的信仰在平凡的生活中,日漸成長。 在過去的幾週我們慶祝了耶穌基督的誕生、賢士來朝、約旦河受洗,這些慶祝都是天主將祂顯示給了人。今天我們慶祝常年期第二主日,彌撒的福音中耶穌在迦納婚宴上變水為酒仍然是彰顯天主性的事蹟。很多聖經學者認為,這四個事件是天主彰顯自己的一個綜合性節日——既“主顯節”。根據若望今天在福音中所說的:“這是耶穌所行的第一個神跡”(若2:11)。如果我們將前三個彰顯耶穌天主性的事蹟看作是從外在來的,那今天的變水為酒這一神跡就是耶穌自己彰顯了祂的天主性。若望宗徒也說得很清楚:“耶穌顯示了自己的光榮,祂的門徒就信從了祂(若2:11)。”
跟隨耶穌的門徒們在看到耶穌所顯的第一個神蹟(若望一共記載了七個神蹟)後相信了祂,可是耶穌的母親瑪麗亞早在神蹟之前就已經相信了,所以當她發現婚宴的主人沒有酒了時就找到了耶穌。我們不知道瑪麗亞和主人家是什麼關係,但她總是發現別人的需要,並盡力地去幫助。我們想一想參加婚禮的賓客在婚宴上正歡欣慶祝呢,突然發現沒酒了,這時候主人該是多麼尷尬呢?當時買酒可沒有現在這麼方便。可瑪麗亞看到了主人囧迫,所以她找到耶穌說:“他們沒有酒了。”言外之意就是告訴耶穌:他們沒酒了,祢給想想辦法。耶穌回答:“這於妳和我有什麼關係?我的時刻尚未來到。”(若2:3-4)雖然看上去耶穌好像沒有答應母親的要求,但瑪麗亞始終相信耶穌不會拒絕她的請求,也不會不管他人的需要。所以她告訴僕役:“祂無論吩咐你們什麼,你們就做什麼。”如果沒有“耶穌的母親”囑咐,這些僕人可能真不一定聽從耶穌的吩咐。因為祂讓人把水灌在取潔用的石缸中,然後就舀出來當酒拿給司席了。當然結果是水從取潔用的石缸中舀出來就變成美酒了。 從耶穌所顯的這第一個神蹟中,我們看到了“耶穌的母親”在人類救恩中的角色。她總是看著我們,當她發現我們的需要時就會在耶穌面前為我們轉求。我不知道你們今天有什麼需要,但一定有人在為某些事擔心和焦慮,也許是擔心病毒傷害家人,也許是焦慮孩子的上學問題,或者是擔心失去工作,也可能是的擔心股票下跌⋯⋯總之,有東西在攪擾你的心,那不妨走到“耶穌的母親”跟前,將自己的擔心、焦慮、需求等都告訴她,她一定會告訴耶穌,因為她總是願意幫助別人的需要,更何況她也是我們的母親。 所以,讓我們在焦慮和困苦中投奔到“耶穌的母親”,也是我們在天上的母親面前,請求她的轉禱;同時也效法她時常發現他人的需要,進而向有需要的人伸出自己的援手。 教宗方濟各 第 55 屆世界和平日文告 2022 年 1 月 1 日 建立持久和平的工具是: 教育、工作與世代間的對話 1. 「那宣布和平者的腳步,在山上是多麼美麗啊!」(依五二 7)
依撒意亞先知的這番話所傳達的安慰和釋然,是要給在流亡中飽受凌辱、暴力和壓迫,喪失尊嚴、生死不定的以色列人民。先知巴路克因觸景傷情而自問:「以色列!這是什麼事呢?怎麼你竟住在敵人的國內,在異地衰老,與亡者同污,與降入陰府的人同列呢?」(巴三 10~11)。和平使者的來到,正是以色列人民重生於歷史廢墟的希望──一個光明未來的開始。 今天,令人難過的是,和平之路──也就是教宗聖保祿六世所給予的新名稱:整體發展1 ──仍距離許多男男女女的真實生活十分遙遠,因此與我們人類大家庭也十分遙遠,而這個大家庭已完全彼此相連。儘管有無數的努力,以促成國與國之間建設性的對話為目標,然而,戰爭和衝突那震耳欲聾的吵鬧聲依然有增無減,與此同時,流行病擴展蔓延,氣候變遷的影響和環境品質都日益惡化,飢饉乾渴的悲劇也逐年增加,並在個人主義而非互助共享的經濟模式之下繼續重演。我們這個時代,與古時先知時代一樣,窮人和大地的呼喊聲2 不斷地提升,哀求要得到正義與和平。 在任何時代,和平同時是上天所賜予的恩典,以及人類共同努力的成果。確實,我們可以說那是和平的「建造」──社會的各個不同機構都要有所貢獻;也是和平的「工藝」──每一個人都要參與。3 我們全體都能共同合作去建造一個更和平的世界:從每個人的心中開始,而又從每個人在家庭中和社會上的關係開始,以及從人與環境的關係,直到民族與民族、國與國之間的關係開始。 在此我願提出締造持久和平的三條途徑。首先是世代之間的對話,作為實現合作計畫的基礎。第二是教育,作為自由、責任和發展的要素。最後是工作,為充分實現人類尊嚴。這是為「締結社會契約」4 所不可或缺的三個要素,沒有這三個要素,每一個和平計畫都無法持之以恆。 2. 以世代之間的對話來建立和平 這個世界仍然被疫情所引發的許多問題箝制著,「有些人試圖躲進自己的世界來逃避現實,也有人以破壞性的暴力對抗現實,但是在自私地表現冷漠和暴力地作出抵抗之間,我們總有可能作出另一選擇:對話。世代間的對話。」5 一切真誠的對話,除了正確和積極地交換意見外,還需要參與對話者之間的基本信任。我們必須學會如何重拾這種彼此之間的信任。當前的公共健康危機已增加了我們的孤立感和自我封閉的傾向。老年人的孤獨感緊隨著青年人面對未來而缺乏願景的無助感。此一危機確實令人痛苦,但也能激發出我們最好的一面。的確,在這疫情期間,我們在世界各地都看到了許許多多憐憫、分享、互助團結的例子。 對話意即彼此聆聽、分享不同的觀點,達到共識並同道偕行。在不同世代間的對話中促成這一切,意思就是打破衝突和丟棄文化的硬土,好能播下持久和共同分享和平的種子。 雖然技術和經濟的發展經常造成世代之間的隔閡,但當前的危機也讓我們看到世代之間急需一種夥伴關係。青年人需要長者的智慧和經驗,而較年長者則需要青年人的支持、愛戴、創造力和動力。 重大的社會挑戰和締造和平的過程,必然需要記憶保有者──即年長者,與推動歷史向前的青年人之間的對話。每一方都必須願意為對方留下空間,而不是為追求自己眼前的利益而堅持壟斷全部的狀況,就彷彿沒有過去與未來一樣。我們正經歷的全球危機讓我們更清楚,世代之間的接觸與對話,應該是一個健全政治背後的驅動力,這個健全的政治不能以「零星的修補或倉卒的方案」6 來處理當前的問題,而是以愛他人為最卓越的形式,7 去尋求未來共同及永續的方案。 如果在困難中,我們能練習這種世代間的對話,「將能穩固地扎根於當下,並從這個位置探討過去和未來:回顧過去,從歷史學習,治癒那些不時影響我們的創傷;展望未來,激發熱情,讓夢想萌芽,喚起預言,滿懷希望。當我們團結一致,我們可相互學習。」8 因為若是沒有根,樹木要如何成長結果呢? 照料受造界,正是我們要一起關心的事情。事實上,環境「是一份借用的禮物,每一世代必須留傳給下一代。」9 所以,那些為一個更公義的世界而努力的眾多青年人,都必須被讚賞並予以鼓勵,因為這世界是託付給我們管理,要我們維護的。在面對急需改變歷史方向10的挑戰時──而這日常生活的挑戰帶來倫理和社會環境上的困難──他們不眠不休,並以熱忱,尤其是帶著一份責任感在為此而努力。11 另一方面,共同建造和平道路的機會,也不能忽視教育和勞動,那是為世代間對話所特別需要的環境和背景。教育為世代間對話提供了基本原理,而不同世代的男女應在勞動的經驗中,發現他們能夠合作並為了社會的福祉而分享自己的知識、經驗和技能。 3. 以教導和教育作為和平的驅動力 近幾年來,用於教育和訓練的資金大幅減少,此現象全世界皆然,大家多半把這些資金視為開支,而不認為那是投資。然而教導和教育是促進人類整體發展的主要工具;它們讓個人更加自由、更負責任;也是捍衛並促進和平所不可或缺的。換而言之,教導和教育是一個能讓有凝聚力的民間社會產生希望、繁榮和進步的基礎。 但軍事支出的增加反而超過冷戰時期後的軍事開支,而且似乎還會一直暴增。12 因此,現在正是國家政府發展經濟政策的好時機,翻轉用於武器的公共基金及投資於教育基金的比例,刻不容緩。此外,釋出財金資源,以適當的方式將之用於醫療保健、學校、基礎建設、土地關懷等等,才能使真正的國際裁軍程序大力促進國家民族的發展。 我希望在投資於教導和教育的同時,也能更努力於促進「關懷的文化」13,在面對社會分裂和反應遲鈍的機構時,關懷的文化可以成為一個共同語言,致力於破除障礙、建立橋梁。「當國家內豐富多樣的文化之間進行建設性的對話,國家才能發展。這些文化包括大眾文化、大學文化、青年文化、藝術文化、技術文化、經濟文化、家庭文化和媒體文化。」14 因此,必須透過「一個為未來世代及與未來世代的全球性教育協定,讓家庭、社區、學校、大學、機構、宗教、政府及整個人類家庭致力於培養成熟的人」 15,藉此打造一個嶄新的文化典範。這協定是根據一種和平文化的模式,以 友愛為中心的發展和永續性,以及人類和環境間的協定,來促進整體性的生態教育。16 我們可投資於教育和訓練年輕世代,並透過一個目標明確的培育方案,藉此幫助他們,把他們帶到勞動市場上的適當位置。17 4. 以促進就業機會和保障勞動來建立和平 勞動是建立和維持和平的一個不可缺少的因素──讓我們表達自己和我們的天賦、我們的承諾,我們的辛勞,以及與他人的合作,因為我們總是要與某些人,或為某些人工作的。從這個明確的社會角度來看,我們是在工作場所中學習致力建造一個更適宜居住且更美好的世界。 面臨眾多挑戰的勞動市場,在新冠肺炎疫情之下更是雪上加霜。數百萬的經濟和生產活動停擺,短期工人越來越沒有保障;許多提供大眾生活必要服務的勞動者,他們的公眾和政治形象變得更低;在許多情況下,遠距教學已導致學習不足,而且會使學業完成的時間延後。此外,剛進入就業市場的青年人以及最近失業的成年人,他們都前景黯淡。 尤其是非正規經濟──其中往往牽涉到移工──受到經濟危機破壞性的衝擊。其中有許多人往往不受國家法律的承認,好像不存在一樣。他們及他們的家人生活在極度不安穩的情況下,成為各種奴役形式的受害者,而且沒有受到任何福利制度的保護。目前全世界的勞動人口中,只有三分之一的人享有社會保障制度,或是極其有限的福利。在許多國家中,暴力和有組織的犯罪也在增加,侵犯人民的自由與尊嚴,毒害經濟,阻礙共同利益的發展。對此,唯一的解答就是擴大有尊嚴的就業機會。 事實上,勞動是每一個團體建立正義與互助團結的基礎。因此我們的目標不應該是「科技的進步日漸取代人類的工作,因為這樣做對人有害。工作是必要的,它代表人生在世的部分意義,是成長的途徑,使人類發展和個 人滿全。」18 我們必須集思廣益,共同努力,為能創造出解決方案與條件,提供機會給就業年齡中的每一位,好使他們透過工作,對家庭生活及整個社會都能有所貢獻。 現在比任何時候更迫切需要在全世界推動良好和有尊嚴的工作條件,為促進公益以及照料受造物。創業的自由需要得到保障和支援,同時我們必須努力,使大家的社會責任感得以更新,而不是把利潤視為唯一的主導準則。 從這個角度來看,那些敦促各種企業尊重勞工基本人權的倡議,都必須在各個層面上推動、被接納和予以支援,不僅提高消費者的意識,也藉此提升各機構及民間社團和企業組織的敏銳度。隨著企業界越來越意識到他們在社會上的角色,他們就越能成為人性尊嚴受尊重的地方。這樣他們就能對建立和平有所貢獻。由此看來,政治界蒙受召叫扮演積極的角色,去推動經濟自由和社會正義之間公正的平衡。所有在這領域工作的人──從天主教工人到企業家──都能在教會的社會訓導中找到明確的指導方針。 親愛的弟兄姊妹們,正當我們設法齊心協力,為能脫離這疫情時,我願再次感謝所有以慷慨之心及責任感,在教導、捍衛人權、提供醫療照顧、促成家庭成員和病人之間的相聚,並為貧窮和失業者提供經濟支援的那些人。我會在祈禱中記得那些受難者及他們的家人,繼續為他們祈禱。 我向政府領袖及所有擔負政治和社會責任的人士,向教會團體的牧者和牧靈工作者,向所有善心男女人士呼籲:讓我們懷著勇氣和創意,一起在「世代間的對話」、「教育」和「工作」的途徑上同行。願越來越多的人士以謙遜和勇氣,日日努力,默默地成為和平的工匠。願和平的天主時時領導他們,並且以祂的降福陪伴他們! 方濟各 發自梵蒂岡 2021 年 12 月 8 日 (臺灣明愛會 恭譯) __________________________________________________ 1 參閱:《民族發展》通諭(1967 年 3 月 26 日),76 以下。 2 參閱:《願祢受讚頌》通諭(2015 年 5 月 24 日),49。 3 參閱:《眾位弟兄》通諭(2020 年 10 月 3 日),231。 4 同上,218。 5 同上,199。 6 同上,179。 7 參閱:同上,180。 8 《生活的基督》宗座勸諭(2019 年 3 月 25 日),199。 9 《願祢受讚頌》通諭(2015 年 5 月 24 日),159。 10 參閱:同上,163、202。 11 參閱:同上,139。 12 參閱:向第四屆巴黎和平論壇的與會者致詞,2021 年 11 月 11~13 日。 13 參閱:《願祢受讚頌》通諭(2015 年 5 月 24 日),231;2021 年世界和平日文告:「關懷的文化作為和平之路」(2020 年 12 月 8 日)。 14 《眾位弟兄》通諭(2020 年 10 月 3 日),199。 15 參閱:全球教育協定影片訊息:一同眺望(2020 年 10 月 15 日)。 16 參閱:高級別氣候雄心峰會影片訊息(2020 年 12 月 12 日)。 17 參閱:若望保祿二世,《人的工作》通諭(1981 年 9 月 14 日),18。 18 《願祢受讚頌》通諭(2015 年 5 月 24 日),128 今天教會慶祝主顯節,福音記載有賢士從東方來朝拜新誕生的君王。在過去一周的聖誕八日慶期彌撒福音當中,每天都有不同的人為耶穌作證:牧羊人、斯德望、若望、諸聖嬰孩、西默盎、亞納、若翰。在這些猶太人當中,除了被殺的嬰兒以外,他們都看見了顯示給他們的救主。今天的福音中,降生的救主也顯示給了猶太人以外的東方賢士,當他們看到“祂的星”後就不辭辛苦地尋找來朝拜祂。耶穌基督的確以不同的方式顯示給了這個世界不同的人,但需要人們去尋找、去認出祂。福音中的賢士們經過不斷地尋找,親眼看見了啟示給他們的君王,也獻上禮物朝拜了祂。
今日世界,很多賢士也仍然在尋找這位君王。我們相信正如耶穌許諾的:找的人一定會找到。但遺憾的是今天的很多人放棄了尋找永生的真君王,轉而去尋找這個有限的東西。比如今天很多人認為“科學至上”,當人們需要尋找什麼時,首先想到的是Google,也或者拿起手機直接問Siri,或者Alexa。當然科技可以回答很多問題,也會幫助我們解決很多問題,但對於深層的問題卻無法回答。比如我問Siri:Who am I? Siri的回答是:“Jacob, are you asking me?”我再問:“Why am I here? 它的回答是:“Sorry, I don’t know that.”“我為什麼在這裡?”這個問題的確超出了科技領域,但信仰告訴我們:我們只所以來到這個世界是因為天主的愛,也是為了在這個世界認識、愛和服侍天主,並且在將來與祂分享祂的光榮。所以我們相信,除非我們以耶穌基督為中心,在生活中尋找祂,並且圍繞著祂,因為祂是通往天父的“道路”,否則人就無法回答“我為什麼在這裡”,甚至都不會提出這個問題。 儘管今天的科技進步可以造福人類,也可以讓人登上月亮,走在火星上,甚至在未來也許還可讓人類離開地球,移民到其它星球,更或者猶如最近因發射的韋伯天文望遠鏡所引發的討論:在地球之外會發現新的文明嗎?這些都是可以接受,也值得繼續發展的科學技術。但科學技術、人工智能也會給人類帶來很多的問題,比如克隆技術,所謂安樂死,試管嬰兒等等。可悲的是,很多人總認為“人定勝天”,忘記了人類自己也是受造物,在不斷推進科技發展的過程中離開了誕生在馬槽中的天主子。 當人們拒絕尋找那道照亮世界的真光時,黑暗就會進入世界。就如黑落德拒絕耶穌的到來,從而殺戮了無辜的嬰兒,使死亡的恐怖籠罩了當時的整個白冷城。但如果人們接受了光明,即使死亡也會變得祥和寧靜,福音中記載的西默盎看到小耶穌後就興奮地表示自己可以安心地去見天主了(路2:29)。 主顯節,就是天主向人們啟示了祂自己,尤其是啟示給了不屬於選民的外邦人。今天祂也將自己顯示給了現在的我們和整個世界,人們是否願意去尋找祂,朝拜祂呢? 智慧的人和賢士一樣會去尋找,當然找到後就意味著生命和生活的改變。所以我們祈求誕生的照世之光,在新的一年里常引領著我們,並改變我們的生活。 |
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