在經過聆聽了五個主日若望福音關於生命之糧的論述後，這個主日的福音又回到了瑪尔谷的記載。在今天的福音中耶穌告訴我們，真正的潔淨來自內心，而真正的邪惡也同樣來自於人的內心。
在福音中，耶穌與法利塞人和經師的衝突看上去在於吃飯前是否洗手，但這並不是衛生問題，而在於是否潔淨。其實在梅瑟的法律中，只是要求司祭在祭獻天主前先洗手洗腳。今天第一篇讀經中，梅瑟勉勵以色列人民說：“我吩咐你們的話，你們不可增刪，但要按照我所訓示你們的：上主你們天主的誡命，完全遵行（申4:2）。”可是到了耶穌時代，有些猶太人已經習慣在祈禱和吃飯前洗手，以表示取潔。當然這並沒有什麼不好，就像今天我們從外面回家需要洗手消毒。而法利塞人卻把這些習俗看得和梅瑟法律一樣重要，甚至強求所有猶太人都遵守。面對經師和法利塞人的指責，耶穌引用了依撒意亞先知的論述說：他們是假善人，只是用嘴唇恭敬天主，而心卻遠離祂（依19:13）。耶穌曾經和經師和法利塞人就怎麼遵守安息日發生衝突時也說過“安息日是為人而立的，並不是人為了安息日（谷2：27）！”因此所有法律都是為人的益處，而不是為了束縛人，就如現在教會法典雖然有1700多條，但最後一條聲明“切記，人靈之得救，在教會中常應視為最高無上之法律（法典1752）。”在指出對法律的誤解後，緊接著耶穌更加明確地指出，真正使人污穢的東西是來自於人的內心，而不在於外在的事物（谷7:20-23）。 耶穌在福音中指責經師和法利塞人的虛偽、和遠離天主，同樣可以放在今天的我們身上。有時候很多人，包括我們自己對天主的認識或者是祈禱都只是在嘴唇上而已，並不是來自內心；或者說有時候我們的祈禱是為滿全法律的要求，或者完成自己的任務而已，並不是真正的恭敬讚美天主。比如我們給自己定了每天念一份玫瑰經，結果好像沒時間念似的，那就在開車時念、做清潔時念，總之不佔用時間就好。當然我不是說幹活時不能念經，問題在於你的任務是完成了，可心在哪裡？ 至於耶穌所說的從人心裡出來的這些惡事：惡念、貪吝、詭詐、嫉妒、譭謗、驕傲、愚妄……難道和我們無關嗎？想一想有多少時候從我們的心內不斷生出這些惡事，甚至在行動中也表現了出來？所以讓我們祈求天主，賜給我們能力時常潔淨自己的內心，從而不致使自己遠離天主。
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 主內的兄弟姊妹們，大家主日平安！
相信近兩個月的“封鎖”已經讓很多人幾近崩潰了。願天主賜給我們力量去面對這種讓人無奈的境況。更糟糕的是近兩個月的“封鎖”不但沒有使疫情有所緩減，反而日趨嚴重。因此也導致政府宣佈延長“封鎖”，直至九月底。從最近的新聞發佈會看，政府已無意（因為無力）將病例清零，只是等待將疫苗的普及率至少達到80%，然後有可能解除封鎖。 回頭看看我們賴以生活的這個世界，到處充斥著不同災難和痛苦。不只是最近世界最關注的阿富汗人道災難，還有海地的地震和不穩定時局、南蘇丹恐怖內戰（聖母升天節當日又有兩位修女被殺）和其它非洲地區的恐怖、暴力、戰爭；歐洲和亞洲也有令眾多生命喪生的水災和其它人為災難。面對這些痛苦和災難，我們不免會問，天主在哪裡？祂為什麼允許這些事情發生呢？世界上為什麼有這麼多的痛苦呢？等等很多類似的問題。 記得在電影《沉默》中有一個細節，當那個耶穌會神父處在極度痛苦中，他問天主到底在哪裡？這時他耳邊傳來了耶穌基督的聲音：當你受苦時，我也和你在一起受苦。其實在痛苦中，天主可能離我們更近，只是我們忽略了祂的陪伴而已。正如《聖詠》中所教導的，在絕望、痛苦中，天主仍然存在。而我們通常並不想與基督一起受苦，只想讓祂消滅痛苦。就像很多無信仰者反對天主的存在一樣，他們總會說：如果真有神存在，那祂就把某某（通常指某壞人壞事）消滅了吧！ 我在讀神學時，寫過一篇關於中國教會歷史的論文。當時的教授要求我的同班同學都讀一讀該論文。有一位同學在讀完後表達了“完全不同意”的觀點。原因是我論文的結尾說：如果沒有“禮儀之爭”的發生，中國現在也可能是一個天主教國家。所以他質問：如果沒有發生“禮儀之爭”，中國就會變成一個天主教國家，那你覺得天主會允許它發生嗎？記得當時我只反問了一句：天主都允許了自己的獨生子被釘死在了十字架上，你認為還有什麼是祂不允許的呢？天主的確允許所有事的發生，有時候只是我們不明白其用意罷了。就如《約伯傳》所記載的一樣，天主稱讚約伯是一個義人，但還是允許了魔鬼在約伯身上所做的一切。至於為什麼天主會允許那麼多的痛苦發生，聖教宗若望保祿二世在其《論得救恩的痛苦》牧函中有很多精闢的解讀，大家不妨讀一讀該牧函。 在這個特殊的所謂痛苦時期，讓我們祈求“憂者之慰、苦者之安”的聖神，可憐受苦的人；同時也請“病人之痊、憂苦之慰”的天上聖母， 為我們祈求。 
經過四個主日，耶穌在若望福音中關於生命之糧的教導今天進入了結尾。從下個主日開始，彌撒中會繼續選讀馬爾谷福音。可是今天，若望福音第六章的這個結局對跟隨耶穌的人來說卻是一個轉捩點：是繼續跟著耶穌，相信祂和祂的教導呢還是離開祂，另外去尋找默西亞呢？耶穌的聽眾需要做出一個選擇。
這五個主日，耶穌關於生命之糧的教導，也可以說是今日我們對彌撒聖祭的完美詮釋。我們可以把這五個主日的福音用五個字來總結，那就是來、聽、給、吃、走。跟隨耶穌的聽眾首先是來到耶穌跟前，只有來到耶穌跟前才能看到耶穌所顯五餅二魚的奇跡，也才能共同分享這些食物。第二個主日的時候，他們聆聽耶穌的教導：雖然他們來只是為了尋找免費的食物吃，但耶穌卻教導他們尋求來自天上不朽的食糧。緊接著耶穌說祂自己就是從天上降下來，賜給他們生命的不朽的食糧，而為了得到永恆的生命，就必要吃祂這真正的食糧。今天到了結尾，大部份人選擇離開耶穌，也有一部份人選擇繼續跟隨耶穌。也就說相信耶穌的人選擇走耶穌所教導的道路，而那些不信的卻願意繼續走在迷茫中。 而我們舉行的彌撒也正是這樣一個感恩聖祭。首先，我們必須來到天主的聖殿，彼此分享天主的救恩；繼而在聖道禮儀中一起聆聽來自天主——聖經的教導；然後在奉獻時將自己的生活和生命奉獻給天主；接下來的聖祭禮儀中，大家一同領受（吃）基督的聖體；在彌撒結束時，離開聖殿，走入生活。當然這個感恩聖祭是基於信德，如果沒有了信德，那它對於我們來說可能也就失去了意義。 福音中耶穌問宗徒們：“你們也要走嗎（若6:68）？”走或者不走取決於宗徒們是否相信耶穌是默西亞。換句話說，耶穌並不勉強宗徒們留下來，而是在於他們自己的信德。在今天的第一篇讀經中，若蘇厄也告訴以色列子民：你們願意侍奉上主呢還是其他的神，你們自己選擇（蘇24:15）。同樣今天我們也可以，是否相信耶穌和祂的教導或者如何去踐行，都在於我們自己，沒有人強迫我們，正如不管是福音中的耶穌，還是舊約中的若蘇厄，也都給了他們的聽眾自由選擇離開或留下的權力。 當然，今天耶穌也在問我們：你們相信我嗎？伯多祿在福音回答耶穌說：“主！唯你有永生的話，我們去投奔誰呢（若6:69）？”在今日物欲橫流，自由氾濫的社會中，我們該投奔誰呢？在家庭、婚姻、工作、生活等都不斷出現問題，讓自己心力交瘁、疲于應付的時候，我們又去投奔誰呢？在找不到所謂的幸福、平安與快樂時，尤其是面多今天疫情的困擾，我們又該去投奔誰呢？ 耶穌說“凡勞苦和負重擔的，你們到我跟前來，我要使你們安息（瑪11:30）。”祂還說“我就是生命的食糧；到我這裡來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴（若6:35）。”所以讓我們祈求主耶穌，使我們能夠常投奔到他跟前，聆聽祂的教導；分享祂的生命，繼而在生活中活出祂的生命，並為祂作證。  今日福音繼續接著前兩個主日若望福音第六章中關於“生命之糧”的記敘。從這幾個主日的福音中可以看出，耶穌在一步步地引導祂的聽眾。兩個主日前，耶穌給跟隨祂來的人顯了增餅的奇跡，使他們吃飽；而上個主日祂要求祂的聽眾不該只尋求可朽壞的食物，更該為來自天上的真正不朽的食糧而努力；這個主日祂便告訴他們，祂自己就是來自天上的食糧；下個主日祂會更直接地告訴祂的聽眾：為獲得永生，你們該吃我的肉，喝我的血。在反省福音之前，我們先看看今天的第一篇讀經。
在今天第一篇讀經列王紀當中，我們聽到厄里亞在曠野中吃喝了天使為他預備的餅和水之後，一直走了四十晝夜。當時的厄里亞先知由於在加爾默爾山上獻祭，被天主悅納後又消除了邪神巴耳所有的先知，但遭到王后依則貝耳的迫害，依則貝耳發誓要將他置於死地，所以他逃命進入了曠野（列上18：16-19:4）。可是進入曠野剛走了一天，在饑渴與困乏中，他便感到了失望，好像被天主所拋棄，所以開始要求天主收了他的性命。但是當他吃喝了天使給他的餅和水之後卻走了四十晝夜，一直到了曷勒布山（列上19:4-8）。 回到福音當中，耶穌說祂就是從天上降下來的生命的食糧，誰吃了就不會再饑渴，甚至也不會有死亡“必要生活，直到永遠”（若6:51）。厄里亞在曠野里吃的食物和水有多麼奇妙，竟然給予他那麼大的氣力，使他能夠再不吃不喝一口氣走完那麼長的路程或時間。而耶穌是天主，祂將自己給了我們作為食糧，是不是更不尋常呢！就如上主日我說的，我們真的相信嗎？耶穌今天說：“信從的人，必得永生”（若6:47）。 聽耶穌講道的猶太人認為自己對耶穌很瞭解：既然他的父母我們都認識，那麼他就不可能是從天上降下的食糧。很多的時候，我們也會陷入這種自負當中：自認為懂很多道理，什麼事都要有理有據才可信。但是這種過於相信自己的觀點，有時候就會剛愎自用，反而認不清真相。我們的信仰告訴我們，耶穌在聖體聖事中將自己給了我們做生命的食糧，那祂就一定會賜給信祂的人永生。所以聖體聖事是一件信德的聖事。安提約基雅的聖依納爵在寫給厄弗所人的書信中將耶穌的聖體稱為：不朽之藥石，死亡的解藥，使我們在耶穌基督內活于永生的食糧 (Ad Eph. 20,2)。如果我們真的完全相信的話，也一定會活出今天第二篇讀經中，聖保祿宗徒給厄弗所人的書信中所說的愛德生活。 讓我們感謝主賜給我們聖體聖事，祂是我們走向天國的食糧和力量；求主也賞賜我們能夠常常懷著信德、善領聖體。 |
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