看聖經《創世紀》第三章14至19節,有時侯不由得有一種想為厄娃找理由或者辯解的沖動。其源於《創世紀》第三章6節的敘述。聖經上說:“女人看那棵果樹實在好吃好看,令人羨慕,且能增加智慧,遂摘下一個果子吃了,又給了她的男人一個,他也吃了。”且不說吃了這果子會不會死,重要的是還能知道善惡和“增加智慧。”所以厄娃吃果子是想增長智慧、分辨善惡的嘛!在意向上好像沒有違背天主旨意的意思呀,她只是想變得聰明一點而已!事實上也是,他們吃了果子以後,至少在肉身上來說並沒有立即死去,還看到了自己的裸體。看起來撒旦好像沒說謊嘛,他們是變的聰明了呀!可是他們沒有變得相似天主,而是無顏面與天主見面。
有一個小故事,說有個人得了麻瘋病,他聽人說有一個神奇的水池可以治愈他的病。於是這個病人就一直躺在路邊,等有人把他帶到有神奇力量的水池邊。但是他躺在那已經40年,卻仍然沒有向水池邁進半步。
有一天,天使遇見了他,問道:“先生,你要不要治療麻瘋病,解除病魔?”他答說:“當然要!可是人心險惡,他們只顧自己,絕不會幫我。”
天使聽後,再次問他:“你要不要被治愈?”麻瘋病人回答:“要,當然要啦!等我爬過去時,水可能都幹涸了。”
天使聽了他的回答後有點生氣了,再次問他:“你到底要不要被醫治?”他說:“要!”天使回答說:“好,那麽你現在就站起來,自己走到水池邊去,不要老是找一些不能完成的理由為自己辯解。”
聽了天使的話後,那麻瘋病人深感羞愧,立即站起身來,走向水池邊,用手心盛著水喝了幾口。剎那間,他那糾纏了40年的麻瘋病竟然好了。
在我們的生活中,其實經常會發生類似麻瘋病人或者厄娃的選擇。不管我們做了什麽選擇,我們也都和厄娃一樣能為自己找到“合理”的理由:“是蛇哄騙了我,我才吃了。”我們常常會不經意的把自己埋沒在所謂的理由與借口當中。我們上班遲到是因為堵車,主日不參與彌撒是因為實在太忙,等等的理由。反正我們就是有理由。做事需要理由,做錯事也有理由;成功是我們的,失敗了我們也有理由。做營銷的人有句立誌語言:不為失敗找借口/理由。如果我們的生活中少一些所謂的理由,那我們的生命也許會發生意想不到改變。
其實問題本身並不是我們的理由如何完美,而是我們如何盡了自己的責任或者我們如何滿全了法律。面對撒旦似是而非的理由,我們要選擇是,還是非呢?
有一個小故事,說有個人得了麻瘋病,他聽人說有一個神奇的水池可以治愈他的病。於是這個病人就一直躺在路邊,等有人把他帶到有神奇力量的水池邊。但是他躺在那已經40年,卻仍然沒有向水池邁進半步。
有一天,天使遇見了他,問道:“先生,你要不要治療麻瘋病,解除病魔?”他答說:“當然要!可是人心險惡,他們只顧自己,絕不會幫我。”
天使聽後,再次問他:“你要不要被治愈?”麻瘋病人回答:“要,當然要啦!等我爬過去時,水可能都幹涸了。”
天使聽了他的回答後有點生氣了,再次問他:“你到底要不要被醫治?”他說:“要!”天使回答說:“好,那麽你現在就站起來,自己走到水池邊去,不要老是找一些不能完成的理由為自己辯解。”
聽了天使的話後,那麻瘋病人深感羞愧,立即站起身來,走向水池邊,用手心盛著水喝了幾口。剎那間,他那糾纏了40年的麻瘋病竟然好了。
在我們的生活中,其實經常會發生類似麻瘋病人或者厄娃的選擇。不管我們做了什麽選擇,我們也都和厄娃一樣能為自己找到“合理”的理由:“是蛇哄騙了我,我才吃了。”我們常常會不經意的把自己埋沒在所謂的理由與借口當中。我們上班遲到是因為堵車,主日不參與彌撒是因為實在太忙,等等的理由。反正我們就是有理由。做事需要理由,做錯事也有理由;成功是我們的,失敗了我們也有理由。做營銷的人有句立誌語言:不為失敗找借口/理由。如果我們的生活中少一些所謂的理由,那我們的生命也許會發生意想不到改變。
其實問題本身並不是我們的理由如何完美,而是我們如何盡了自己的責任或者我們如何滿全了法律。面對撒旦似是而非的理由,我們要選擇是,還是非呢?