 今天的第一篇讀經和福音都以「寬恕」為主題。而我們之所以需要寬恕他人，是因為我們每一個人都曾無數次地接受了天主的寬恕。 在福音中，耶穌所講的比喻毫不留情地揭露了我們內心常有的雙重標準：我們總是不斷計算別人對我們的傷害，要求別人償還，卻很容易忘記天主寬恕了我們多少的罪債。第一篇讀經更直接指出這種矛盾：「人若對人懷恨……怎能為自己的罪過求寬赦呢？」（德28:3-4）我們希望天主憐憫自己，卻又常常希望天主向我們的「敵人」施行正義；我們生活在恩寵和寬恕之中，卻往往把這一切視為理所當然。 我們常會說：「我已經給他太多次機會了，我再也不能原諒他！」但卻忘了天主給了自己多少次機會！當然，寬恕並不容易。按聖奧斯丁的說法：寬恕意味著放棄天生的復仇權利。然而，不寬恕的結果又是什麼？若長期抱著怨恨和苦毒生活，可能比寬恕更痛苦。當一個人拒絕放下仇恨，最受傷的往往是自己。不能寬恕的心，就像慢性的毒素，不斷侵蝕我們的人性，使我們失去憐憫，逐漸失去愛的能力。更嚴重的是，它也可能使我們遠離天主的慈悲，就如福音中那個拒絕寬恕同伴的僕人一樣。如果我們一心想把別人推向「地獄」，最後可能反而使自己遠離天主。 耶穌教導的寬恕之道，確實與我們習慣的「計算」和「衡量」背道而馳。我們喜歡計算誰對不起誰、誰應該付出多少、自己已經原諒了多少次；但寬恕和愛是不能用數字計算的。因此，耶穌所說的「七十個七次」，並不是為寬恕設定一個上限，而是指出寬恕應當是無限的。 然而，要做到這一點真的很難。事實上，若沒有天主的恩寵，人很難真正做到完全寬恕。《天主教教理》說：「對別人的冒犯，不再耿耿於懷或完全忘記，都不是我們能做得到的事；但是，如果把心獻給聖神，則可把傷害轉為同情，把冒犯化為代禱，藉以淨化記憶。」（CCC 2843）因此，寬恕不是否認傷害，也不是假裝一切從未發生，而是在聖神的恩寵中，把傷痛交給天主，不再讓仇恨控制自己的生命。 讓我們祈禱：當別人誤解和傷害我們時，願我們記得天主的慈悲，勇於接受寬恕；當我們認為有充分理由指責他人時，也願我們記得自己曾經如何被天主寬恕，並願意把這份慈悲分享給他人。因為真正領受天主慈悲的人，也必會成為慈悲的傳遞者。 讀經一（你要寬恕你近人的過錯；這樣，當你祈求時，你的罪惡，也會得到赦免。）
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 我們常常被教導「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」從保護自己的角度來說，這似乎是很實際的生存之道。然而，今天的讀經卻對我們提出了不同的要求。 在今天第一篇讀經中，天主對厄則克耳先知提出嚴厲地警告：惡人固然要因自己的罪而死，但如果先知沒有提前警告惡人，那天主也要追究先知的責任；如果先知忠實地勸告惡人悔改，而對方仍然拒絕，那麼惡人要承擔自己的罪，而先知卻救了自己。（則33:7-9）換句話說，我們不能控制別人是否願意改變，但我們有責任忠實地指出錯誤。 這正是教會所說的七項神哀矜中的一項：「勸人悔改」。今天社會的所謂「政治正確」主張不要批評別人，不要指出別人的錯誤。一旦指出別人偏離正道，就會受到「你這是在判斷別人」的指控。耶穌在今天的福音中，卻給了我們兄弟規勸的步驟。 耶穌指出，首先應該是私下勸告，而不是公開羞辱，更不是讓眾人一起指責他人。這一點在今天尤其重要，因為社交媒體很容易使人公開批評、嘲諷甚至圍攻他人。即使耶穌說，如果他最後仍然拒絕接受教會的勸告，「就將他看作外教人或稅吏」。這並不是要我們把他當作敵人。因為耶穌正是來尋找外邦人和罪人，醫治他們、使他們與天主和好，並拯救他們。因此，即使教會在某些情況下需要採取懲戒措施，其目的也不是報復，而是希望罪人醒悟，重新回到天主身邊。 在福音中，耶穌稱被勸告的人為「你的弟兄」。這提醒我們，真正有效的勸戒必須建立在關係和愛德之上。這也是今天第二篇讀經中，聖保祿宗徒指出的：愛才是法律的滿全。（羅13:8-10）所以，勸戒罪人，不是把對方當成敵人，更不是要打贏一場辯論，而是出於兄弟姊妹之間的愛德，提醒他遠離罪惡的危險。 其實，勸戒別人也是勸戒自己：我們都是罪人，都需要天主的慈悲。如果我們不能謙遜地承認自己的軟弱，就很容易像法利塞人一樣，只看見別人的錯誤，卻看不見自己的罪。當然了，要對別人提出勸告，我們也需要努力活出自己所相信的。 所以，真正的基督徒不能只是「管好自己的事」。我們還需要成為弟兄姊妹的守護者。但願我們以謙遜、真誠和愛德彼此勸勉；在指出錯誤時不羞辱，在接受勸告時不驕傲。因為我們最終的目標只有一個：不是定罪，而是帶領人回到天主的慈悲與救恩之中。   在今天的第一篇讀經中，耶肋米亞先知一開始就說：「上主，你引誘了我；我讓自己受了你的引誘。」（耶20:7）先知似乎在抱怨天主：你騙了我。作為天主的先知，他忠實宣講天主的話，卻因此遭受譏笑、侮辱和迫害。耶肋米亞的聲音在那個時代很容易被其他喧囂所淹沒，所以他每次都必須高喊。而今天又何嘗不是呢？不同立場的人總是彼此指責：「你們被騙了！」每個人都認為自己掌握著真理，卻很少有人真正願意安靜下來，聆聽天主的聲音。 聖保祿宗徒在今天的讀經中提醒我們：「不可與此世同化，反而應以更新的心思，變化自己，為使你們能辨別：什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅12:2）這對今天的我們尤其重要。我們生活在一個資訊爆炸的時代。社交媒體、新聞、網絡和各種評論，每天都向我們傳遞大量的聲音。但是，我們一般只選擇聽那些與自己意見相同的人，生活在自己的「同溫層」裡。久而久之，我們只聽自己想聽的，卻不再聽那些需要聽的，更容易忘記天主的聲音。或者說我們更願意尋找支持自己想法的人，卻不願接受那些挑戰我們、要求我們改變的真理。 那麼，我們應該怎麼辦呢？今天的答唱詠給了我們答案：「我的靈魂渴慕祢，我的天主。」（詠63:2）真正重要的，不是我們聽到了多少聲音，而是我們是否仍然渴慕天主。如果我們的內心已經聽不到天主，那不是天主停止說話，也許是我們的慾望、偏見和各種世俗聲音遮蔽了祂。 耶肋米亞曾因忠於天主而感到痛苦：「上主的話，使我日日成為受侮辱和譏笑的原因。」（耶20:8）遵行天主的旨意從來都不是一條容易的道路，就如今日福音中耶穌說的，那是背著十字架的道路。然而，真正的信德並不是選擇最舒服的道路，而是在困難中仍然忠於真理。 在今天的福音中，耶穌直接告訴我們：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？」（瑪16:26）世界可以給我們名望、財富、權力和成功，但這一切若使我們失去靈魂，又有什麼價值？因此，在這個充滿喧囂的世界裡，讓我們學習安靜下來，重新聆聽天主。不要只聽我們「想聽的」，而要聽天主「要我們聽的」。讓祂的聖言更新我們的心思，使我們能辨別什麼是善的、悅樂天主的，以及真正成全的事。 願我們不再被世界的聲音所誘惑，而是讓天主的話成為心中的火。即使遵行祂的旨意並不容易，也願我們懷著信德勇敢前行，因為只有走在十字架的真理中，我們才能找到真正的自由與永恆的生命。   “钥匙”，从某种意义上来说有权力的象征，但更多可能是服务的象征。比如某栋建筑的拥有者，他可能拥有建筑内所有门上的钥匙，这是权力。但是门卫，也有所有的钥匙，却只是为了给别人开门。今天的第一篇读经和福音中，我们都听到了交付钥匙的叙述。 在第一篇读经中的舍布纳，原本身居高位，在王宫中拥有显赫的地位。可惜的是，他对自己的身份和地位也相当自负，甚至开始在高山上为自己建造坟墓，企图借此使自己“名垂千古”。然而，天主却告诉他，他将被舍弃，连同自己的荣华和财富一起被抛出国境，最终将在耻辱中死去。在今天这段读经中，天主不仅要夺去舍布纳象征权力和统治的地位，也从另一个家族中兴起厄里雅金，要他接受达味家族的钥匙，成为“耶路撒冷和整个犹大家族的慈父”。（依22:20）他不会凭借自己的出身、家族或傲慢来争夺权力，而是坚定地承担自己的责任，并运用权柄促进和平。 在福音中，耶稣与门徒来到一个以罗马帝国的权力和对以色列的统治为象征的城市。在那里，耶稣提出了一个重大的问题，为的是引出一个更重大的答案。这是门徒跟随耶稣以来，伯多禄第一次代表其他门徒公开宣认耶稣的真正身份。他所宣认的身份，正与罗马世界以及一切世俗权力所代表的力量形成鲜明对比：“祢是默西亚，永生天主之子。（玛16:16） 伯多禄原本只是一个普通人。然而，耶稣给了他一个新的名字，也将祂所宣讲的“天国的钥匙”交给了伯多禄。这也意味着耶稣赋予了伯多禄一个新的身份和权柄。“伯多禄”这个名字，无论希腊文还是阿拉美文，都有“磐石”的意思。耶稣要以他作为磐石，建立祂所召集的团体，也就是我们今天所称的教会。因此，伯多禄所领受的“钥匙”，并不是世俗意义上用来支配和控制别人的权力，而是治理和服务的权柄，就如耶稣自己从天父那里领受权柄一样。耶稣手中的“钥匙”，能开启人的耳朵、眼睛和心灵；同时也能关闭黑暗、邪恶和死亡，使它们不能支配天主所创造的世界，也不能统治天主的子民。 今天，我们每一个基督徒同样蒙召，以基督所赐的权柄去开启人的耳朵、眼睛和心灵，同时拒绝那些错误的教导、虚假的姿态，以及诱惑我们建立错误身份的声音。我们必须明白：权力可以成为一种支撑，也可能成为缺乏安全感的人所依赖的拐杖。 真正的权柄不是靠抢夺而来的，也不是像棍棒一样拿来控制别人；真正的权柄，是从天主那里领受的，并且必须以服务和爱来运用；不是为了抬高自己，而是为了让基督在我们身上继续工作，并把生命带给世界。   在這個主日天的福音中，耶穌不但說：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊」，甚至將客納罕人比作「小狗」。按今天「政治正確」的意識形態，這毫無疑問是「種族歧視」。 然而，就如我們在《信經》中所宣認的：「祂為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下。」所以，耶穌不只是為以色列民族，更是為整個人類。那怎麼理解祂來「只是為了以色列家迷失的羊」呢？ 如果我們仔細閱讀《瑪竇福音》，就會發現，耶穌在這裡區分了「虛假的以色列」與「真正的以色列」。真正成為「以色列」的一分子，並不是取決於血統或種族的純正，也不只是嚴格而細緻地遵守法律規條。最重要的是：是否願意聆聽耶穌、信從耶穌，並實行祂所教導的一切，也就是按照父的旨意生活。因此，客納罕婦人並沒有因耶穌被派遣「只為以色列家迷失的羊」而被排除在救恩之外。相反地，她正因自己的信德而顯示出自己是真正以色列的一分子。 耶穌看見了這位婦人的智慧、洞察力和信德。這也是整部福音中極少數、甚至唯一一次，耶穌以「大」來形容一個人的信德。這與上個主日的福音中，伯多祿從船上下來走在水面上時所表現的「小信德」形成鮮明的對比。 所以，真正能使我們彼此合一的，並不是種族身分、政治立場或其他社會分類，而是信德。事實上，我們今天所談論的許多「多元包容」的觀念，有時反而掩蓋了更深的分裂。然而，最終使我們合一、拯救我們，並幫助我們超越各種分裂的，是對基督的信德。也就是聖保祿宗徒所說的：藉著對耶穌基督的信仰，「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人」（迦3:28），他所談論的是基督如何在信仰中帶來真正的合一，而不是抹去人的種族或文化身分。 生活在多文化與種族的澳洲，我們可能必須明白，種族歧視的真正解決之道，不只是人性的努力。種族歧視和其他一切源於罪惡的問題一樣，最終需要的是悔改與信仰。只有在基督內的悔改與信德之中，我們才能真正超越種族、文化以及其他人為的分裂；也才能存在種族和解與包容的希望，因為我們每個人都是天主的肖像，彼此都是兄弟姊妹。 讓我們總是滿懷信德的像客納罕婦人一樣，不斷向主祈禱：主，幫助我們吧！  |
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