雅各居
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筆尖滑過的痕跡

聖母進教之佑

23/5/2026

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主內的兄弟姊妹們,聖神降臨節快樂!

隨著今天聖神降臨節的慶祝,也意味著復活期的最後一天。因著聖神的降臨,宗徒們走出因恐懼而緊閉的房門,為基督的復活作見證,並開始「使萬民成為門徒」的使命。因此,聖神降臨節也被視為教會的生日。所以,在這裡也祝福大家生日快樂!

我們的團體,今天舉行「迎新日」,為五十天前剛剛領洗的兄弟姊妹們來說,的確是新生。所以,再一次祝福並恭喜大家。當然,為我們每一位早已領洗的兄弟姊妹們,何嘗不是藉著聖神更新的機會呢!

另外值得一提的是,5月24日也是「聖母進教之佑節」。適逢聖神降臨,所以澳洲教會將在明日舉行該節日的慶祝,因為進教之佑聖母是澳大利亞主保,同時也是雪梨總教區的主保。在中國上海的佘山聖母,其實就是敬禮進教之佑聖母的朝聖地。是故,教宗本篤十六世在2007年呼籲「普世教會,特別是華裔教友」,在這一天特別「為中國教會祈禱」。

有關聖母進教之佑起源可追溯到教宗比約/庇護五世(1566-1572)。當時的土耳其(伊斯蘭)軍隊在歐洲可說是所向披靡,無奈之下,教宗把教會託付給聖母。1571年,十字軍依靠童貞聖母的助佑,於10月7日在萊濱多(Lepanto)海戰中,大破土耳其艦隊。為了紀念此勝利,教宗比約五世遂訂定了10月7日為「玫瑰聖母紀念日」, 鼓勵教友誦唸玫瑰經。1683年9月12日,藉著聖母的助佑,波蘭王子又擊退了圍困維也納城的土耳其軍隊,為感謝聖母的洪恩,時任教宗真福依諾增爵十一世(1676-1689)欽定9月12日為「聖母聖名節」。第二年,他批准成立了聖母進教之佑善會。但「聖母進教之佑節」真正的建立是教宗比約七世(1800-1823)。1809年,拿破崙將比約七世教宗從羅馬擄走,並把他軟禁在法國。1813年拿破崙戰敗被俘,比約七世教宗於 1814年5月24日回到羅馬,為感謝聖母的助佑,他遂欽定5月24日為聖母進教之佑節。雖然聖母進教之佑節日正式建立是在十九世紀,但早在第四世紀的聖金口若望就已經指出,聖母是信友的扶助者與保護者的概念。

教宗方濟各於2018年將明天(聖神降臨節後的星期一)定為「聖母教會之母」的紀念日,重申將教會托付於聖母的助佑。所以,不管是「進教之佑」,還是「教會之母」,或者其它很多聖母的名號,都意在我們得救之路上需要恩寵之母的陪伴和助佑。就如在十字架下和聖神降臨時,聖母一直都陪伴著宗徒們。

藉此慶祝聖神降臨節、進教之佑和教會之母的時機,讓我們再次把世界和教會,尤其是澳大利亞和中國教會託付於聖母,請求聖母瑪利亞的代禱,藉她的祈禱和陪伴,使我們能更加走近她的聖子耶穌。

進教之佑,為我等祈禱;教會之母,為我等祈,佘山聖母,為我等祈;恩寵之母,為我等祈!
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甲年聖神降臨節:改變人的聖神

23/5/2026

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        今天的讀經中,聖路加和聖若望都以十分生動的圖像描述聖神的降臨:這些形象並不只是外在的奇觀,而是在告訴我們,聖神如何深入我們的生命,改變我們,並推動我們去宣講天主的聖言。

        在第一篇讀經中,聖路加描述:聖神如同一陣暴風刮來,充滿整座房屋(宗2:2)。風是看不見的,但它能推動萬物、改變環境。在聖經中,「風」也象徵天主的能力與生命。原本躲在屋內、因害怕而緊閉門窗的門徒,在聖神之風的推動下,變得勇敢,不再只顧自己的安全,而是走出去向群眾宣講福音。聖神的風同樣也吹拂我們的生命。有時我們因恐懼、失敗或罪惡而停滯不前,但聖神能打破封閉,使我們重新開始。祂推動我們離開自我,走向天主,也走向他人。

        接著,聖路加說:有像火的舌頭,停留在門徒們的頭上(宗2:3)。火能帶來光明,也能  煉淨。在舊約中,梅瑟曾在燃燒的荊棘中與天主相遇;以色列子民在曠野中,也由火柱引導前行。聖神如火降下,潔淨了門徒的內心,驅散了他們心中的黑暗與冷淡,使他們的心火熱起來。原本軟弱、搖擺不定的門徒,因聖神而充滿熱火,願意為基督作證,甚至不惜犧牲生命。同樣,今天聖神也願意燃燒我們冷漠的心,使我們重新對信仰充滿熱忱。許多時候,我們的信仰會變得習慣化,甚至失去喜樂,但聖神的火能再次點燃我們,使我們渴望祈禱、渴望愛人,也渴望分享福音。

        暴風和火都比較有力量,而若望福音則以另一個溫柔而深刻的形象描述聖神。復活的耶穌向門徒們「噓了一口氣」,使他們領受了聖神(若20:22)。這使我們想起,天主創造人時,祂向亞當吹了一口氣,使他成了有靈的生物(創2:7)。耶穌的氣息也象徵新的創造。聖神不只是給人力量,更是賜給人新的生命。門徒因著聖神,不再只是跟隨耶穌的人,而真正成為基督的身體——教會。另外,這口氣也帶來平安與寬恕,使人從罪惡與死亡中被釋放(若20:23)。
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        因此,風、火、氣,都在告訴我們:聖神會改變人。祂推動我們走出封閉,潔淨我們的內心,並賜給我們新的充滿聖神果實的生命。而這種改變並不只是為了自己,也是為了使命。門徒們在領受聖神後,立刻開始用不同的語言宣講天主的偉大作為。今天,我們也被召叫,當聖神改變我們的生命後,我們不能只把信仰停留在心裡,而要在生活中、言語中,把耶穌的復活訊息,既天主的愛與希望帶給他人。
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教宗良十四世第60屆世界社會傳播日文告

23/5/2026

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教宗良十四世
第60屆世界社會傳播日文告  

守護人類真實的聲音與面容
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親愛的弟兄姊妹們:

面容和聲音是每個人所獨具的鮮明特徵,展現了每個人獨一無二的身分,也構成每一次人與人相遇的要素。古人深諳其道。因此,古希臘人用「面容」(prósōpon)一詞來定義人,其字源學上指的是目光所及之處,即人的臨在和關係之所在。而拉丁文「persona」(源自 per-sonare)則包含了聲音:並非泛指任何聲音,而是一聽就能認出來是某人的聲音。 

容貌和聲音都是神聖的,當天主按照自己的肖像和模樣創造我們,並使我們獲得生命 時,是祂親自對我們說的聖言所賦予的。這聖言透過先知們的聲音世世代代迴響著,並在時期圓滿的時候,成了血肉。我們聽見過也親眼看見過這聖言(參閱:若壹一 1~3),因為這聖言──天主的啟示──已在天主子耶穌的聲音與面容中向我們顯明了。

自創世之初,天主便願意人成為與祂對話的對象。正如聖額我略‧尼撒(Saint Gregory of Nyssa)所闡明的:1 天主將祂愛的反映烙印在我們的面容上,使我們能藉著愛而圓滿地活出我們的人性。因此,守護人類真實的面容和聲音,就是守護這不可磨滅、反映天主之愛的印記。我們並非由預設的生化演算法所構成的物種,我們每一個人都擁有無可取代、無法仿效的召叫,這召叫源於我們各自的生活經驗,並在與他人的往來中彰顯出來。

如果我們在這方面不加以守護,數位科技可能會徹底改變人類文明的一些基本支柱,而這些支柱,我們往往視為是理所當然的。這些被稱為人工智能的系統透過模擬人的聲音和面容、智慧與知識、意識與責任、同理心與友誼,不僅會干擾資訊生態系統,更會侵入溝通的最深層次──人與人之間的關係。

因此,人類面對的挑戰不在於技術面,而是人類學的問題──有關人的本質。守護人類真實的面容和聲音,歸根結底就是守護我們自己。人們應以勇氣、決心和洞察力擁抱數位科技和人工智能帶來的機遇,但這並不表示就能對其中的關鍵問題、複雜性及風險視若無睹。 

切勿放棄自己的想法
長期以來,已有大量證據顯示,有些演算法為了讓使用者深度參與,並使社群平台有最大獲利,會獎勵快速的情緒表達,而處分那些需要較多時間的人性回應,例如:理解和反思。這些演算法將人群限制在易於達成共識和輕易發怒的「同溫層」中,從而削弱了人們傾聽和批判性思考的能力,並加劇了社會的兩極化。

此外,有些人以一種天真且缺乏批判的態度依賴人工智能,將其視為無所不知的「朋 友」、各種資訊的供應器、所有記憶的儲存庫、任何問題的「斷語」,凡此種種都會進一步侵蝕我們的分析能力和創意思維,降低我們對意義的理解深度,並使辨識句子結構(語法)與詞彙意思(語義)的能力日益退化。

雖然人工智能在處理與溝通相關的任務上能提供支援與協助,但如果我們因省略自己需要思考而付出的努力,就此滿足於人為的統計彙編,久而久之,我們的認知、情感和溝通能力就會陷入被弱化的風險。

近年來,人工智能系統日益掌控著文字、音樂和影片的製作。因此,大部分的人類創意產業面臨瓦解的危機,作品被標示著「由人工智能驅動」(Powered by AI)的產品取代。人們將成為那些不經思考、匿名、未經授權且無人問津的產品的被動消費者。同時,人類在音樂、藝術和文學領域的經典作品,竟淪為機器的訓練場。

因此,我們真正該關心的問題,並非機器能做什麼或將來能做什麼,而是我們能做什 麼、將來能做什麼,從而在運用人工智能這些強大工具的過程中,能不斷提升人性、增長知識。人的誘惑總是希望無須付出努力就能得到知識和研究成果,既可占為己有,又無需承擔個人責任。然而,放棄創造的過程,將我們的思考功能和想像力,屈從於機器,就等於埋葬了為使我們在與天主和他人關係中成長的天賦。 

真實存在還是虛假偽裝:模擬關係與模擬現實
當我們瀏覽資訊頁面時,越來越難以分辨我們究竟是在與真人互動,還是在與機器人 (bot)或虛擬網紅(virtual influencer)互動。這些自動代理人以不透明的方式介入,旨在影響公共討論與人們的選擇。尤其值得一提的是,基於大型語言模型(LLM)的聊天機器人(chatbot),透過不斷改良的個人化互動,其隱晦的說服力,展現出驚人的成效。這些語言模型具有對話性、適應性與模仿性的結構,能夠模擬人類情感,進而建構人際關係。這種「擬人化」(anthropomorphization),有時甚至逗人喜愛,但也具有欺騙性,尤其對最脆弱的族群而言更是如此。因為過度「親切」的聊天機器人,除了時刻在線之外,還會在不知不覺中塑造我們的情緒狀態,從而侵入並占據人們的 私密空間。

那些為了滿足我們對人際關係的需求所發展出來的技術,不僅會為個人的生命帶來痛苦的後果,也會破壞社會、文化和政治的結構。若我們以人工智能取代與他人的真實互動,讓電腦系統記錄並分類我們的思想,結果將會是在我們的周圍建立起一個像鏡子的世界,其中一切都「按我們的肖像與模樣」塑造而成。如此一來,我們被剝奪了與其他不同人相遇的機會,而正是在這種人與人之間的差異中,我們才能夠、也必須 學習建立關係。若不與他人來往,就不可能有真正的關係或友誼。

這些新興系統帶來的另一項重大挑戰,就是「偏誤」(bias)──扭曲了人們對現實的理解,並加以散播。人工智能模型受建構者的偏誤和世界觀的影響,人工智能模型建構者可以複製已經存有刻板印象及偏誤的資料,然後從中汲取思考方式,藉此強加於別人。演算法設計缺乏透明度,加上數據在社會層面上的代表性不足,這往往會讓人受困於操縱我們思想的網絡之中,並使社會現存的不平等和不公正現象延續且加劇。

此風險事關重大。人工智能模擬技術的力量如此強大,甚至可以編造平行的「現實」, 冒用我們的面容和聲音,以假亂真。我們正生活在真假縱橫交錯的世界裡,分辨真實與模擬變得日趨困難。

此外,數據的不準確性也是一個問題。那些系統將統計機率以知識的樣貌呈現,充其量只能提供類似真相的近似值,有時甚至是徹頭徹尾的「幻覺」。若未能查證資訊來源,再加上現場新聞報導的困境──現場新聞報導需要不斷地在事件發生現場收集和核實資訊──可能助長更多假資訊滋生的溫床,導致不信任、困惑和不安全的感覺日益增長。

一種可行的結盟
這股龐大而無形的力量影響我們所有人,然而在背後其實只有少數幾家公司,其創辦人最近被譽為「2025年度風雲人物」,或人工智能的巨匠。這引發了人們對演算法與人工智能寡頭壟斷的重大關切,因為這些系統能潛移默化地引導人的行為,甚至改寫人類歷史,包括教會歷史,而我們往往對此渾然不覺。

我們面臨的挑戰不是阻止數位創新,而是要引導它,並意識到其矛盾的本質。我們每個人都要為守護真人而發聲,好使這些工具能被融合成為我們的盟友。

這樣的結盟是可行的,但必須建立在三大支柱之上:責任、合作與教育。

首先是責任。根據角色不同,責任可以定義為誠實、透明、勇氣、遠見、分享知識的義務或獲得資訊的權利。然而,原則上,為了建構未來,沒有人能夠逃避所應承擔的個人責任。 

對於掌管平台最高位的決策者而言,這意味著他們必須確保其商業策略不僅以利潤最大化為唯一準則,而應同時具備前瞻性的視野,顧及公共利益,就如同他們關心子女的福祉一樣。 

為了促進使用者知情同意,人工智能模型的創建者與開發者,應就其演算法及其模型開發之設計原理與內容建立審核機制,使其透明化並實踐社會責任。

國家的立法者與跨國的監管機構也同樣要承擔責任,他們有責任確保人性尊嚴被尊重。適當的監管能保護個人免於對聊天機器人產生情感依附,並遏止虛假、操控性或誤導性內容的傳播,從而維護資訊的完整性,而非其具欺騙性的模擬。

媒體與傳播公司不能只為多博取幾秒鐘的注意力,就容許不擇手段的演算法凌駕於以尋求真理為目標的專業價值之上。他們應透過資訊的準確性與透明度,來贏取公眾的信任,而非追逐任何可能帶來互動的手段。由人工智能製作或操控的內容,與人類創作的內容,應清楚標示來加以區別。新聞工作者及其他內容的創作者,其著作權和作品所有權必須受到保護。資訊是公共產物。一項具建設性且有意義的公共服務不能奠基在無法透視的政策之上,而應在來源透明、納入相關的利害關係者,以及高品質的標準之上。
 

我們眾人都蒙召去攜手合作。任何一個行業都無法獨自應對引導數位創新與管理人工智能的挑戰。因此,必須建立保障機制。所有利害關係人──從科技業到立法者、從創意企業到學術界、從藝術家到新聞工作者與教育工作者──都必須參與,共同建構並實施一種知情同意與負責任的數位公民文化。

教育則是為了達成以下目標:提高我們個人批判性思考的能力;評估資訊來源的可靠 性,以及供人選擇的資訊背後可能潛在的利益;理解其機制所激活的心理行為,並使我們的家庭、團體與各種組織能夠建立切實的行動原則,以促進更健康且更負責任的傳播文化。 

為此,在各級教育體系中導入媒體素養、資訊素養與人工智能素養課程已是刻不容緩, 這也正是部分公民機構早已在推動的。身為天主教徒,我們有能力也應當投入其中,使人們──尤其是年輕人──能培養批判思考的能力,並在心靈自由中成長。這種素養課程也應融入更廣泛的終身教育計劃,惠及長者和社會邊緣人,因為面對快速的科技變遷,他們往往因感到被排除在外而無能為力。 

媒體、資訊與人工智能素養,將幫助個人擺脫人工智能系統的擬人化趨向,使我們能把這些系統視為工具,並始終對人工智能系統所提供的資訊來源進行外部驗證,因為這些來源可能並不準確,甚至是錯誤的。透過提升對安全參數與申訴管道的認識,素養教育也能加強使用者的隱私與數據保護。我們需要學習並教導他人如何有意識地使用人工智能,並在此過程中保護自身的影像(照片與音訊)、面容與聲音,避免淪為有心人用於創作有害內容和行為的素材,例如:數位詐騙、網路霸凌與深度偽造等,這些行為往往在未經同意的情況下侵犯人的隱私與私密領域。正如工業革命要求人具備基礎識字能力以應對新時代的發展,數位革命同樣要求我們具備數位素養(並結合人文與文化上的培育),以理解演算法如何塑造我們對現實的認知、人工智能的偏誤如何運作、什麼機制決定了在我們資訊流中(feed)出現的內容、哪些是人工智能的經濟原理與經濟模式,以及它們將如何演變。

我們需要真實的面容與聲音為真人發聲。溝通是人性中深刻的本質,我們要守護傳播這份天賦,任何科技的創新也應朝此方向發展。
 

在傳達這些反省時,我向所有致力於上述目標的人表達感謝,並衷心降福所有透過媒體為公共福祉努力的人。 

教宗良十四世
梵蒂岡,2026年 1月24日,聖方濟‧沙雷紀念日
(天主教臺灣地區主教團 恭譯) 
__________________________
1「人是按天主的肖像受造的,此事實意味,自受造之初,人就被烙印了君王的特質〔……〕。天主 是愛,也是愛的源泉:塑造我們本性的造物主,讓愛也成為我們的特質,使人藉著愛──天主之愛的 反映──能認識並彰顯其本性的尊嚴,以及其與造物主的相似性。」(參閱:聖額我略‧尼撒,《論 人的創造》,《希臘教父集》44,137)
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​甲年耶穌升天節

16/5/2026

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        今天的第一篇讀經,《宗徒大事錄》中描述耶穌升天時的場景,說耶穌被舉升天,一朵雲彩遮住了祂,使門徒看不見祂。而門徒卻一直定睛望著天空。就在這時,兩位天使出現,對他們說:「加里肋亞人,你們為什麼站著望天呢?」(宗1:9-11)

        門徒之所以望著天空,是因為那是耶穌離開了他們。雖然他們一直知道,耶穌會以屬神的方式與他們同在,但他們也明白,從此以後,他們再也不能像耶穌公開傳教時,或復活後那樣,用肉眼看見祂了。一切都改變了,耶穌不再以可見的方式陪伴他們。因此,他們站在那裡,凝望天空,望著自己所失去的——因為他們的不捨。

        可是只要我們还活著,生命就會不斷改變,而在這些改變中,我們總會失去一些珍貴的事物。也許是失去一份讓人满意的工作;也許是健康的流失;也許是摯愛的人離開我們。當我們失去所珍愛的一切時,就會像門徒一樣,不斷回頭凝望曾經擁有、如今卻已失去的東西。甚至很難從失去中走出來。

        因此,天使接下來所說的話,不只是對門徒重要,對我們也同樣重要。天使說:「這位離開你們,被接天上去的耶穌,你們看見祂怎樣升了天,也要怎樣降來。」天使並沒有否認耶穌已經離去。祂可見的臨在確實已成過去;但天使向門徒保證:耶穌將會以一種新的方式再次來到他們中間。耶穌在今天的福音中也明確地告訴門徒們:「我同你們天天在一起,直到今世的終結(瑪28:20)。」其實瑪竇福音一開始記敘關於耶穌的出生時,就告訴了我們,「祂的名字為厄瑪奴耳,意思是:天主與我們同在(瑪1:23)。」

        而隨著耶穌的升天,也意味著聖神的來臨。藉著接納聖神,門徒將充滿基督的能力與臨在,從耶路撒冷直到地極宣講福音。今天,我們也被賦予這神聖的特權,與基督一起參與祂的工作,使萬民成為祂的門徒。

        所以天使帶給我們的信息是:我們不能只是站著凝望失去的一切;我們需要新的眼光,去接受生命中新的恩寵與祝福。當工作、家庭或個人的情況發生改變時,一味地想著「我真希望一切都能回到從前」,其實沒有幫助。相反地,我們要學會尋找那些正在出現的新可能。當健康衰退、體力減弱、甚至行動不便;當我們所愛的人離世時,不是不停地回憶從前能做什麼、曾經有誰陪伴著我們,而是相信:生命依然有新的活法,新的喜樂,以及新的關係來扶持我們。
​
        復活升天的主不是離棄自己的門徒。祂的升天不是遠離,而是以另一種方式更深地臨在於教會中,繼續陪伴、引導並以自己的聖體聖血滋養我們。今天的聖經邀請我們相信天使的信息,相信耶穌的許諾:不要只是一直望著天空,望著那些失去的事物。若我們的目光始終停留在過去,就無法看見天主此刻正在賜予我們的新的恩典和對我們新的召叫。
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甲年復活期第六主日:護慰者——真理之神

10/5/2026

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        今天的福音中,耶穌在祂離開之前向門徒們應許了那位護慰者——真理之神的到來。祂安慰門徒們,祂離開之後,父賜下的這位護慰者將「永遠與你們同在」。當然,祂也預告門徒們:這個世界不能領受祂,因為看不見祂,也不認識祂(若14:16-17)。

        大家或許聽過有人說:我們現在正生活在一個「後真理時代」。意思就是說,在這個時代裡,客觀真理常常被貶低,而所謂的基於「個人經驗」的主觀觀點卻被視為神聖不可侵犯。就如我們的世界正在發生的事情,如果一個男性某一天選擇認同自己是女性,即使這種認知在客觀上是錯亂的,也不可以被質疑,因為我們不能否定他的「個人經驗」或他偏好的代名詞。帕斯卡(法國著名的數學家、物理學家、哲學和神學家)在十七世紀就說過:在這樣的時代裡,真理如此隱晦,而謬誤卻如此根深蒂固;除非我們熱愛真理,否則我們無法認識真理。

        所以,今日的世界,更需這位真理之神、護慰者,因為我們面對著很多反對真理的勢力。正如天主永不改變,真理也同樣不變。並不存在所謂「新的真理」。一切真理都源自於天主,是永恆不變的。今天是真的,明天不會變成假的;無論文化如何試圖把真理個人化,或按自己的定義重新塑造它,真理都不會改變。因此今天的教會,或者說我們基督徒在這黑暗與混亂的時代中,必須繼續成為真理的柱石與基礎。

        面對今天的各種歪理邪說,我們很多時候好像不知怎麼應對。所幸,我們並非孤軍作戰。因為當我們尋求真理,並努力為他人帶去希望時,我們並不是只依靠自己;在今天的福音中,耶穌許諾我們,「我決不留下你們做孤兒,」而那位真理之神「要把你們引入一切真理。」(若16:13)這就是那護慰者為我們帶來的安慰!祂更為跟隨祂的人向天父祈禱說:「求你以真理祝聖他們;你的話就是真理。」(若17:17)藉著聖神的大能,我們在「愛德中持守真理,在各方面不斷長進,而歸於那位元首的基督。」(弗4:15)
​
        因此,讓我們滿懷希望地堅持真理,因為我們擁有聖神——真理之神作為我們的護慰者。同時也祈求聖神,藉著祂的力量與啟發,使我們始終能夠克服各種障礙,為真理作證。

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