 今天彌撒中若望的書信和福音都以“愛”為主題。在第二篇讀經當中，聖若望宗徒勸勉我們要彼此相愛，因為天主是愛，並且是祂先愛了我們。聖若望宗徒甚至說：只有彼此相愛，才能認識天主；“那不愛的，也不認識天主（若一4：8）”。在福音中，耶穌給宗徒們最後的臨別贈言中也留下了：“你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣（若15:12）”的命令。
“愛”是人類自亙古就談論的話題，因為人本身就來自愛的天主。因為愛，天主創造了世界也創造了我們人類，讓我們分享祂的美善。愛都需要一個物件，而世界及我們就是天主愛的對象。同樣的，也因為愛，這個世界才有了罪惡和痛苦。也許我們會驚訝：既然天主是愛，祂為什麼不創造一個完美的世界呢？或者當壞人出現時他怎麼不立即制止呢？我們也會常常聽到有人抱怨“老天不睜眼”。 其實天主一開始是創造了一個完美的世界，因為起初天主在每一天的創造工程之後都認為是好的（創1:1-2:3）。可是就因為愛，天主給了人自由，天主知道沒有自由的愛不是真愛，所以祂允許人類自由地去選擇。當人們選擇拒絕祂或者說拒絕祂的愛時，罪惡便出現在了天主創造的美好中，由於罪惡，痛苦也同時降臨了。 耶穌在離開宗徒們時沒有給他們留下所謂一系列的規則要他們去遵守，只留給了一條彼此相愛的命令。雖然只有這簡單的一條，但是在生活中卻實在不好實踐，因為我們需要像祂愛了我們一樣地去愛。而祂為了愛我們，捨棄了自己的生命。所以，耶穌要求的愛是把別人放在自己之先，在自己尋求喜悅的過程中同時也給別人帶去歡樂。這樣做不是因為他們可愛，而僅僅因為他們是天主的兒女。耶穌所說的“彼此相愛”是不設前提，沒有條件，不加限制的愛。我們常常會聽到：他/她做的那事就不是讓人愛的事，或者不值得愛或愛不起來。而耶穌卻要求我們“彼此相愛”——沒有判斷，不用衡量，也不期待回報，即使是那些所謂不值得愛的人、卑鄙的人、忘恩負義的人或是不講道理的人。當然這種愛的要求看上去是有點絕對，但是正如耶穌所說的，這種無條件的愛卻是使我們的喜樂“圓滿無缺”的根源（若15:11）。 有人可能常常會覺得這種愛恐怕沒有人能夠做到！今天我們慶祝母親節，想想每一位媽媽付出的愛，不就正是這樣的愛嗎？每一位好媽媽都在不設前提，沒有條件，不加限制地愛著自己的子女們。因此不是沒有人能夠做得到，而是每一時刻都有很多人在這麼愛著。所以讓我們祈求主耶穌，賜給我們彼此相愛的能力，去實踐祂的命令！
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 雪梨總教區自去年12月20日開啟了其新的Mission Plan，這兩几个月來可說是在整個教區進行的如火如荼。教區在不同堂區、團體、學校等機構都開展著對該計畫的介紹、培訓和推廣。
教區在該計畫中提到五點使命的基礎，或者說是根本，其中第一條就是福傳。其實教會的存在就意味著對福傳的傳承，而傳播福音本身就是教會的本質。就如聖若望保祿二世教宗曾說的：“教會之所以存在，乃是為了向普世萬邦擴展基督之光。”(1983年對馬拉威主教的談話)”這也是耶穌在升天前留給宗徒們的使命：“你們要去使萬民成為門徒”（瑪28:19）。雪梨總教區更新使命的計畫正取自耶穌留給宗徒們的這句話。 當我們提到福傳的時候，首先想到的就是向外傳播基督的福音。而教區的這份有關使命的計畫卻更加側重內在的更新，或者說是讓教會重新復興（Renewal）。縱觀今日的世界，不只是外在社會，教會內部也充斥著不同的邪惡思潮，或者說垃圾/罪惡文化。甚至在梵蒂岡第二屆大公會議中的教長們就曾指出：“有日形增多的人，事實上已離棄了宗教”（“現代”憲章 7）。在這種背景下，對教會的更新就是一股清新的力量，也可以說是一場及時雨。因此悉尼總教區的這份新使命計畫也得到了世界各地教會團體的稱讚。 教宗若望保祿二世在其《生命的福音》通諭第四章中談到：福音的目的其實就是“從內部改造及革新人類”，就像酵母使整個麵團發酵（瑪13:33）。所以，福傳首先是加深自己的信仰，不管是從對朝拜天主的禮儀，還是教會的社會服務使命，亦或是團體內部的共融。教宗保祿六世在《祂的教會》通諭中說：“教會須以銳利的目光，看透自身、加深醒覺，默想其獨有奧跡……，從這豁然且生動的自我醒覺中，油然升起一個渴求，就是將理想和現實的教會形象相對照。理想的形象是指教會如基督的配偶，聖潔無瑕（弗五:27），基督注視她、疼愛她、呵護她。現實的形象是指教會向今日世界所展示的樣貌……，為求更新，教會處於英勇果敢、急不容緩的掙扎中，其力求更新的掙扎源于理想和現實的對照。教會的瑕疵由其成員導致，教會的掙扎在於剔除瑕疵，而她的自我省察可指出其瑕疵所在並予以譴責，因為教會以基督為明鑒，並在祂前對照自己。”教宗方濟各在其《喜樂的福音》勸諭中同樣引用了保祿六世的這段話（喜樂的福音 26）。可見自梵蒂岡第二屆大公會議起，歷屆教宗和各地教長們都在試圖更新教會。這種更新不是否定教會的傳統，而是讓其在新的社會中以不同的方式重新燃燒。 回到教區的更新使命中，教區的復興離不開各堂區和團體的復興，而團體要想有所復興，我們每個人的更新就是必然的。因為每個團體都是有一個個單獨的個體所構成的。就如我們在每台主日彌撒結束時祈禱一樣，我們祈求天主更新自己的團體，使我們成為福傳的中心。但是，如果沒有我們每個個體的改變或更新，我們的團體，或者教區，甚至整個教會都不會得到復興。  今天是復活期的第五主日，在整個復活期我們都在慶祝逾越奧跡，而這逾越奧跡的意義就在於改變我們，促進我們與基督的親密結合，或者說使我們的生活更加基督化。在今天的福音中耶穌說：“我是葡萄樹，你們是枝條（若15:5）。”葡萄枝必須與樹幹連接在一起吸取來自樹根的營養，才能生長、開花並結果。同樣，基督徒也必須“在基督內”，才能“活於基督”。
如果一個人能夠住在基督內，就會有徹底的變化。聖經中記述凡與耶穌住在一起的門徒都有徹底的轉變。洗者若翰的兩個門徒應耶穌要求去看看耶穌所住的地方，並與祂住在一起，立刻產生巨大的變化，他們說：“我們找到了默西亞”（若1：41）。當耶穌說要住在稅吏長匝凱家裡時，匝凱就願意把他財物的一半施捨給窮人，並願意以四倍賠償他所欺騙過的人（路19：8）。厄瑪烏的兩個門徒，因為耶穌的死令他們失望到離開了門徒的團體，而他們在路上遇見耶穌，且邀請耶穌留下來與他們住在一起時，結果使他們完全改變了，然後又興奮地回到了自己的信仰團體（路24：33）。 今天的第二篇讀經和若望福音都強調“住在基督內”的重要。福音中短短幾節卻多次提到了這句話，目的是希望我們謹記：必須讓耶穌基督住在我們內，否則我們就一無所能。耶穌也清楚指出不住在祂內便不能結果實，只可像枯枝拋在火裡焚燒（若15:6）。當時耶穌對猶太人表明：作亞巴郎的子孫是不夠的，他們必須留在基督的樹幹上。為我們基督徒而言，也是如此，可惜今天有越來越多的人卻認為，信仰是自己的事，不需要有一個團體。 “厄瑪奴耳”是耶穌基督的名號，是天主與我們同在的意思。耶穌為何要強調住在祂內呢？閱讀聖經中人類的始祖亞當的故事我們就會明白，離開天主是人類最原始的誘惑，亦是根深蒂固於我們心中的誘惑。每當我們想成為超人時，就是重蹈亞當的覆轍。人不想隸屬於天主之下，但可惜人因此成為了自己和罪惡的奴隸。耶穌來是救贖人類，衪要求我們離開罪惡住在衪內，成為天主的子女，得到真正的尊嚴與自由。 讓我們祈求天主，使自己常住在基督內做祂的枝條，並能結出更多的果實。 |
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