 教宗方濟各 照料受造界祈禱日文告 2024 年 9 月 1 日 「懷著望德，並與受造界一同行動。」 親愛的弟兄姊妹們： 「懷著望德，並與受造界一同行動」是 2024 年 9 月 1 日舉行「照料受造界祈禱日」的主題。這個主題取自聖保祿宗徒致羅馬人書（八 19~25），他向我們解釋，依照聖神生活以及藉著信仰而專注確切得救的希望，也就是在基督內的新生命，究竟是什麼意思。 1. 我們先從一個簡單的問題開始，或許沒有直接明顯的答案。如果我們真的是信徒，我們有了信德，是怎樣呢？這不僅是「我們相信」有某種我們理性無法明白的超越性事物、一個奧祕──一個高不可攀、遙不可及、 不可見又不可名狀的天主。相反地，如同聖保祿宗徒告訴我們，而是天主聖神居住在我們內。我們是信徒，因為天主的愛本身「已傾注在我們心 中了」（羅五 5），這聖神現在真的是我們「嗣業的保證」（弗一 14）， 持續不斷地激勵我們去以耶穌完美及豐富的人性追尋永恆的美善事物。聖神令信友們在愛德中變得有創意、主動積極，帶領他們走上一條精 神上自由的寬闊途徑。然而，聖神的邏輯與世界的思維之間的張力並不因 此消失，因為兩者所結的果實是截然不同的（參閱：迦五 16~17）。我們 知道，聖神的第一個且綜合所有其他的果實，就是愛。在聖神的帶領下， 信友是天主的子女，能夠轉向天主，像耶穌一樣以「阿爸，父」（羅八 15） 稱呼祂，並且是一個自由的人，不再陷入死亡的恐懼中，因為耶穌已經從死者中復活。這就是我們浩瀚的望德：天主的愛已經獲勝，不斷獲勝和繼續獲勝。即使面對肉體的死亡，對那些在聖神內生活的人而言，未來的光榮已獲得了確定。正如明年禧年的詔書所提醒的，這是不落空的望德。1 2. 因此，一個基督徒的生命是信仰生活、在愛德中積極主動，並望德滿盈地等待主在光榮中歸來。我們並不因為「基督的復臨」（Parousia），即 基督的第二次來臨的「延遲」而感到憂心；「人子來臨時，能在世上找到 信德嗎？」（路十八 8），這才是重要的問題。信德的確是一份禮物，是聖神臨在我們內所結的果實，但也是一項任務，必須在自由和對耶穌愛的 誡命服從中去執行。我們必須為這真福的望德作見證。然而，我們要在什麼地方、在什麼時候，又該如何去作此見證呢？顯然，是在人類肉體的 痛楚和受苦中。要作夢，我們就必須睜開雙眼去夢想，被博愛、手足 情誼、友誼，以及人人得享正義的這些願景所驅使。 基督徒的救恩進入世間苦楚的深處，這救恩不僅擁抱全人類，也延伸至整個宇宙、大自然本身──人類的「oikos」（家園），以及人類的生活環境；基督徒的救恩延伸至「在世樂園」的受造界──大地母親，因為受造界本是眾人的喜樂之地和得享幸福的允諾。我們基督徒的樂觀主義是建立在一個活潑的望德上──意識到所有的事情都導向天主的光榮，導 向在祂的平安中最終的圓滿，以及在正義中肉身的復活，「漸漸地光榮上加光榮」（格後三 18）。然而，隨著時光的流逝，我們卻承擔著痛楚和受苦： 一切受造之物都一同嘆息（參閱：羅八 19~22），我們基督徒在嘆息（參 閱：羅八 23~25），而聖神本身也在嘆息（參閱：羅八 26~27）。這嘆息顯露著焦慮和受苦、欲念及渴望。這嘆息表達我們對天主的信賴和依 靠──祂在我們中間那既慈愛但又有所要求的陪伴，為要完成祂的計畫， 即在聖神內的喜樂、愛及平安。 3. 整個受造界都身處在重新誕生的過程中，在嘆息中等待自身的解放：這是一種隱藏的成長過程，就如「長成大樹的芥子」或「麵團中的酵母」（參 閱：瑪十三 31~33），其開端是微小的，但可預期的結果卻是無限地美好。 在這等待重新誕生的過程中──成為天主啓示中的子女──望德就是在困境中能保持堅定，在受考驗或面對人類殘暴的時刻不失去希望。望德 不叫人蒙羞，也不欺騙人：我們在親身經歷聖保祿所述說數不勝數的「困 苦、窘迫、迫害、饑餓、赤貧、危險、刀劍」中（參閱：羅八 35），以及 受造界的嘆息、基督徒的嘆息和聖神的嘆息，這已是在預嘗救恩和期待救恩。因此，望德是歷史和人類事件的另一種詮釋。這種詮釋不是幻象，而是實際的，是以信德的現實主義去看無形的事物。望德是耐心的期待， 如同亞巴郎看不到一樣。我願意想起那位具有神視的偉大信徒，那位〔誕 生於義大利〕卡拉布里亞（Calabrian）院長──菲奥雷的若亞敬（Joachim of Fiore）。但丁曾說他「被賦予天知性的神恩」2：在那段充斥著流血的鬥爭、 教宗與帝國之間的衝突、十字軍東征、異端縱橫和教會世俗化，若亞敬能夠提出民族之間嶄新的共存精神這種理想，而且是被普世的兄弟情誼和 基督徒的和平──福音在生活中的果實所塑造。我在《眾位弟兄》通諭中談到過這種社會友誼和普世的兄弟情誼，但是這種在眾人之間的和諧也必須延伸到受造界，植根於一種「情境人類中心主義」（《請讚頌天主》宗 座勸諭，67），使人對生態環境負起人性化及整體的責任，成為我們的共同家園和居住在其中的眾人一條救恩道路。 4. 為什麼世界上有如此多的邪惡呢？為什麼有這麼多的不公義，這麼多兄弟自相殘殺的戰爭，使孩童死亡、城市毀滅、環境汙染，並讓大地母親遭受侵害和蹂躪呢？聖保祿宗徒暗指亞當的罪，說：「我們知道，直到如今， 一切受造之物都一同嘆息，同受產痛」（羅八 22）。基督徒在道德上的掙扎是與受造界的「嘆息」相連，因為後者「被屈伏在敗壞的狀態之下」（羅 八 20）。整個宇宙和每個受造物在其中嘆息，並「不耐地」渴望克服其當下的境況，恢復其原初的狀態。因此，我們的解放也包括所有其他受造物 ──他們與人類的處境一脈相連，他們也處於奴役的狀態中。即不是受造界的過錯，受造界像人類一樣，也變成奴隸，並無法履行她被創造的計畫， 即她存在的持久意義和被設計的目的，註定要瓦解和消失，因人類濫用大自然情況而變得更為嚴重。然而，人類在基督內的救恩，對受造界來說也是一個確切的希望，因為受造界本身盼望「脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅八 21）。故此，藉著基督的救贖，我們可以在望德中默觀人類與所有其他受造物之間的精誠團結。 5. 在我們對耶穌光榮復臨充滿希望和堅持到底的期盼中，聖神使我們信友 的團體保持警醒；祂持續地引導我們並召喚我們，叫我們悔改，改變生活方式，以便抵抗人類對環境的危害，並主動表達對社會的批判，尤其是作出那種有可能改革的見證。這種轉變在於那些想要控制他人和大自然的人 ──將大自然視同任由操縱的物件──放棄他們傲慢的行為，好能採取照顧他人和受造界的謙卑態度。「當人類宣稱要取代天主的地位時，他們就成了自己最大的敵人」（《請讚頌天主》，73），因為亞當的罪惡玷汙了我們最根本的關係，也就是我們與天主、與自己、與他人以及與宇宙的關係。所有這些關係都需要同步及同心合力地被全面恢復、拯救以及「導正」。 不能忽視其中任何一份關係，因為只要少了一份關係，其他一切都會隨之 倒下。 6. 因此，「懷著望德，並與受造界一同行動」，主要的意義是與所有心懷善念的人齊心協力、一同前行，藉以去「思考人類的力量、其意義和限制等問題，因為我們的力量在幾十年間瘋狂地增長，我們在科技上取得了令人難忘和驚嘆的進步，但我們卻沒有意識到，與此同時，我們已經變成了高度危險的生物，能夠威脅到很多受造物的生命和我們自身的生存」（《請 讚頌天主》，28）。不受制約的權力創造出怪獸，並使之與我們為敵。如此，今日有必要對人工智能的發展設立道德的界線，因為其演算法和模仿能力可以被用來主宰人類和自然，而不是用來為和平及整全發展服務。（參閱：2024 年世界和平日文告） 7. 「聖神在我們生命中的每一時刻陪伴著我們」，那些在今年天主聖三節主日舉行的第一屆世界兒童日、聚集在聖伯多祿廣場的孩子們明白了這句話的意涵。天主不是一個「無限」的抽象觀念，而是一位慈愛的父親；是 天主子──每一個人的朋友和救贖者；是聖神──指引我們的腳步走上愛德的道路。人類服從愛的聖神，人類的態度便徹底地改變：從「掠奪者」 變成了樂園的「耕耘者」。地球被交託給人類照顧，但也始終屬於天主（參 閱：肋廿五 23）。這是猶太基督教傳統特有的「神學人類中心主義」。因此，宣稱擁有占據和主宰自然、將之恣意操縱，便是一種偶像崇拜，一種對人類的普羅米修斯式（Promethean）的理解，即人陶醉於其科技治理的力量，驕傲地使大地處於一種「去恩寵化」的境況，使她失去天主的恩寵。 確實，如果說天主的恩寵就是為我們死而復活的耶穌，那麼教宗本篤十六 世所申明的是真實的：「不是科學救了人，人是被愛所救」（《在希望中 得救》通諭，26），天主在基督內的愛，沒有任何人或事物可以使我們與之分離（參閱：羅八 38~39）。所以，受造界並不是靜態的或自我封閉的， 而是始終指向她的未來。今天，藉著當代物理學的發現，我們知道物質和精神之間的關係越發耐人尋味。 8. 保護受造界並不只是一個道德問題，明顯地，也是一個神學問題，因為人的奧祕與天主的奧祕相擁。兩者的交織可以被稱為「創造式」的 （generative），因為它源於天主在基督內創造人類的那愛的行動。天主這創造行動予以人類行動自由，並成為人類行動的倫理基礎。按照天主的肖 像──耶穌基督所受造的人類，本身是自由的。為此，人類在基督內是一 切受造物的「代表」。一個超越性的（神學-道德性的）動機，使得基督徒也透過「財物為眾人擁有的原則」，在世界上致力於推動和平與正義：成為受造界在產痛的嘆息中所等待的天主啓示中的子女。這不僅僅涉及 到人類在現世歷史中的生命，也特別涉及到人類在永恆的命運──我們真福的「終末」（eschaton）、我們平安的樂園、在宇宙中的主基督──那 位因愛而被釘死且復活了的主。 9. 因此，「懷著望德，並與受造界一同行動」，意思是活出一種「道成肉身的 信仰」（incarnational faith）──能深入眾人受苦和帶著希望的肉身，期待著註定要在基督內賜給眾信徒的復活。在耶穌──那取了肉身的永恆聖子 內，我們真的是天父的子女。藉著信德和聖洗，在聖神內的生命為信徒 開始了（參閱：羅八 2），一個神聖、像耶穌一樣是天父子女活出的生命開始了（參閱：羅八 14~17），因為藉著聖神的德能，基督在我們內生活（參閱：迦二 20）。這新的生命變成對天主、對人類及受造界一首愛情之歌，並在聖德中得到圓滿。3 教宗方濟各 羅馬，拉特朗聖若望大殿 2024 年 6 月 27 日 （天主教會臺灣地區主教團 恭譯） _____________________________ 1 參閱：2025 年禧年詔書《望德不叫人蒙羞》（2024 年 5 月 9 日） 2 《神曲》，〈天堂篇〉，第十二首，141 行。 3 羅斯米安會（Rosmian）的神父 Clemente Rebora 饒富詩意地表達這個概念：「就如受造界在基督內 上升到天父那裡，一切都以奧祕的方式成了產痛。為了要使生命能夠出生，死亡是多麼必要！然而 單只從一位母親，一位神聖的母親，我們都快樂地進入光明。我們都生於一個愛情在淚水中帶來的 生命。它在此塵世的渴望，就是詩；但唯有聖德可以把這首歌寫完。」（Curriculum vitae, “Poesia e santità”: Poesie, prose e traduzioni, Milan 2015, p. 297）
0 评论
 在經過五個主日若望福音中關於「生命食糧」的教導後，今天彌撒的福音又回到了瑪爾谷福音。之前的瑪爾谷福音中，耶穌都是圍繞著加里肋亞湖邊教導跟隨祂的猶太人，今天的福音中我們看到法利塞人和從耶路撒冷來的一些經師聚集到耶穌跟前，開始找茬了。他們看見耶穌的幾個門徒在吃飯前沒洗手，就指責他們違反了祖先的傳統。耶穌反駁他們只知道遵守外在人的傳統，卻忽略了天主的誡命，並且更進一步指出，使人污穢的出自人的內心，並不是外在使人污穢。 如果大家有參與週一到週三的彌撒，或者有閱讀這三天彌撒福音的話就會知道，耶穌在瑪竇福音中指責經師和法利塞人是假善人的七個「禍哉」（瑪23:13-32）。耶穌在瑪竇福音中強烈地指責經師和法利塞人是有禍的，因為他們虛偽地滿全外在的一切法律，看上去是遵紀守法，熱心恭敬天主，實則卻忽略了公義和仁愛，內心充滿劫奪和貪婪。 其實我們很多時候也一樣，做到外在遵守天主的誡命可能容易，但真正的仁愛公義卻並不容易。就如我們參加主日彌撒一樣，外在可能很容易，隨便去哪個教堂都能滿全我們當盡的責任和義務。但是如果只是為了滿全了法律，卻忽略了對天主和他人應有的仁愛，那我們的進堂可能就會變得很空洞，就如耶穌今天在福音中引用依撒意亞先知所指責的：「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心，卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的。」我們遵守的可能也只是人的習慣和法律而非天主的誡命。（谷7:6-8） 耶穌教導我們說：「除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國。」（瑪5:20）基督徒的義德是：實行公義，踐行仁愛，保持心靈的潔淨。這種仁愛與公義的具體行動，就是拋開虛偽的表裡不一，真誠地對罪人和弱者的接納、理解和關愛。只有留意到我們內心的劫奪和貪慾，才能藉對天主的信德幫助我們節制內心的貪婪；當我們的心不以外在的世俗價值作為生活的中心時，才能看見在我們生命中運作的天主。 所以聖潔不在於所謂的遵守法律和誡命，而是在於愛。當然不是說我們不用守法律和誡命，而是要從法律和誡命中流露出內心的愛，因為畢竟法律和恩寵都是天主給人的救援（要理:卷三17）。如果我們明白，不管誡命、法律或者是傳統的出發點都是愛天主、愛人及尊重人，那麼誡命便成為我們活出真正生命的一部份。讓我們祈求上主，使我們的慷慨及慈愛出自內心，並超越法律的外在標記。 福音前歡呼  各位主內的弟兄姊妹們，主日平安！
上次和大家分享了「十誡」之第一誡，那麼今天我們就看看「十誡」中的第二條誡命：「不可為自己造任何偶像！不可濫用我的名！」。其實，這一條在聖經記載當中是比較長的：「不可為你製造任何彷彿天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜這些像，也不可敬奉，因為我，上主，你的天主是忌邪的天主；凡惱恨我的，我要追討他們的罪，從父親直到兒子，甚至三代四代的子孫。凡愛慕我、遵守我誡命的，我要對他們施仁慈，直到他們的千代子孫。不可妄呼上主你天主的名；因為凡妄呼祂名的人，上主絕不讓他們免受懲罰。」（出20:4-7）因此，基督新教將它分為兩條誡命，原本的第四誡變成了第五誡，然後把第九、第十合併成為第十誡也是不無道理的。 人是由天主所創造的，因此在人的內心都有神存在的本性。所以幾乎所有的原始民族都有用一些有形的物體來表征自己的神明。由於人的想象力和文化，或者文明程度的不同，所用圖騰和物體也就千奇百怪，有些甚至低賤誨淫。從聖經中我們知道，當時的以色列人周圍很多民族也不例外，在朝拜自己塑造或雕刻的神明。但是，天主是人類的創造者，祂絕不是人的創造物，祂也遠遠超乎人的想象之外。以色列的先知們和聖經的其他作者都對這些「人手所造的神」加以嚴厲斥責，甚至冷嘲熱諷或尖酸刻薄的嗤笑，對於以色列子民也是不斷苦口婆心地勸勉他們遠離偶像。（依44:6-20;耶10:3-11;巴6;智13:10-19） 也許我們會問，那今天的教會有雕塑、畫像之類的不是在崇拜偶像嗎？的確，人類有時候需要一些具象的事物將天主表現出來，但卻需要牢記，這些雕塑或圖像只不過是一種反射而已，絕不是天主，因為天主是超乎一切物質和我們想象的。我們必需「讓天主就是天主」，而不是把天主簡化成自己的想象，更不可為了自己的利益而利用天主。今天的很多人總喜歡把天主「納為己有，為自己所用。」所以，人們總是祈求天主滿足自己的需要，好像天主本就應該聽我們的，為我們所用似的。更有甚者，今天的人們很容易用一些外在事物來取代天主，比如權力、金錢、名譽等，人們在努力獲取它們時很容易忘了天主才是全能的造物主。 至於第二誡的第二部分並不是簡單的在生氣或罵人時濫用天主的名，有時候我們可能還會用天主的名來威脅他人，尤其是在教育孩子時。有些團體或者政治人物也喜歡以天主的名義懲治「邪惡勢力」，甚至是發動戰爭。不管是社會或者教會內，總有人會假借天主之名來裝飾自己權力的慾望，這些不都是在濫用天主的名嗎？當然那些所謂的算卦、占卜、念咒的更不用說，因為在實行所謂超能力和邪術時都不免要呼號天主之名。 這條誡命要求我們恭敬天主時尊重祂的尊榮與權柄，這種尊重是以愛和崇敬來完成，而不是利用，甚至濫用。另外，既然人是天主的肖像，萬物也是天主所造，那也就需要我們尊重他人，善用萬物，而不可侮辱或物化他人和濫用天主恩賜的所有資源。當我們讓天主做天主的時候，我們才能擺脫束縛，進入真正的自由，天主也自會保護、扶持，並使我們保有不可侵犯的尊嚴。 願我們彼此勉勵，讓天主做天主，讓自己敬天主。  過去的四個主日，我們從若望福音第六章中聽到，耶穌由淺入深的給猶太人講論了什麼才是真正的「生命食糧」。但是高峰到來時，在聽眾中間，引起了很大的反應，他們開始爭論：「這個人怎麼能把祂的肉，賜給我們吃呢？」今天我們聽到，不單是猶太人，連跟隨耶穌的門徒聽了也有不同的反應。有些門徒覺得耶穌的言論生硬難以接受，甚至起了反感，然后就離開了耶穌，不再與祂往來。 今天的這段福音其實和對觀福音中耶穌問祂的門徒：「你們說我是誰」的場景有點相似（瑪16:15-16;9:20;谷8:29）。門徒們需要回答他們認識的耶穌是誰，然後做出是否離開的選擇。伯多祿曾代表宗徒們回答：「你是默西亞。」今天的西滿伯多祿在回答耶穌的問題：「難道你們也要走嗎」時，同樣代表宗徒宣認了他們對耶穌的選擇：「主！唯你有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且知道：你是天主的聖者。」（若6:69） 有的門徒認為耶穌的話生硬，選擇離開了祂，但是以伯多祿為首的十二個宗徒則認出了耶穌的這些言論可以給人生命，是帶來永生的話語。這兩種截然不同的反應，我們不禁要問：這十二人或其他門徒，都親自見證了耶穌的大能，也獲得了恩賜，為什麼會有如此極端的認識呢？他們之間最大的不同之處，就在於他們渴求的東西不一樣。那些不接受耶穌的門徒，所渴望的只是世俗的事物；而這十二人所追求的則是永生的事情（當然猶達斯後來迷失了自己）。 今天的第一篇讀經中，若蘇厄召集了以色列的長老、首領、判官和官長，要他們做出選擇：要麼繼續侍奉帶領他們離開埃及、穿過曠野，來到現在定居之地的上主，要麼接受被他們征服的當地人阿摩黎人的神。以色列人很清楚地選擇了拯救他們的上主（蘇24:1,15-18）。然而，以色列人並不總是忠於他們的承諾，經常會偏離正道。其實，我們又何嘗不是呢？ 很多人在領洗時選擇了天主，但慢慢地就離開了耶穌，因為他們認為耶穌不能給他們所想要的。人們心中所希望的事情，常常影響著自己的選擇和行動。如要真正的跟隨主耶穌和追求永遠的生命，人須打從心裏懷著這個渴望。信仰不是建立在可以明確地、毫不模糊的證明上，而是以愛去信靠。這不僅能幫助覲見天主聖言的真實面貌，也能使人不離不棄地跟隨永生的天主！當然，有時候我們也會懷疑和迷惑，甚至猶豫不決。讓我們求主幫助我們不會因為追求世俗的事物，而放棄永恆的生命。 讀經一（我們必要事奉上主，因為他是我們的天主。）  這幾個主日的彌撒中，我們一直在聆聽若望福音第六章中耶穌關於「生命食糧」的教導。從開始的耶穌用奇跡使麵餅和魚增多，到直言祂就是從天上降下來，使人獲得生命的生活的食糧。這種引導在今天達到了高峰：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。」（若6:51-58） 當人們第一次聽到耶穌說，祂所賜給為獲得生命的食糧就是祂的肉時，一定會感到震驚。正如今天的福音中，耶穌說完之後，「猶太人彼此爭論說：『這個人怎麼能把祂的肉，賜給我們吃呢？』」按照當時閃族語言的理解，「肉」並不是簡單指肌肉，而是整個的人；而「血」更是蘊含著生命。所以吃耶穌的肉，喝祂的血，就是包括了祂的身體和血液，靈魂和神性的整個生命。當然，今天的我們相信在聖體聖事當中所領受「餅」和「酒」，就是包括祂整個生命的體血。對於沒有信仰，對聖體聖事又沒有基本理解的人來說，這種教導就令人震驚且難以置信。事實上，這始終是一個信仰的奧秘，如果試圖用理性來理解的話，我們可能就永遠也無法明白。 我們對關於聖體聖事的教導，理解和相信了多少呢？尤其是當你參與彌撒並前往領受聖體時，心中有什麼想法？在那一刻，你內心通常會發生什麼事？有些人會心不在焉，甚至漠不關心，更關注周圍的人而非聖體；有些人則是出於習慣，因為這是他們一直以來的做法，還有些人則將聖體聖事視為我們分享天主宴席的象徵；但也有些人會帶著對天主的深深屬靈飢渴前來領受聖體，以信德領受祂，並滿懷希望地期待這一神糧能轉變他們，使他們更堅定地走向成聖的道路。我們自己最像哪種人呢？ 相信聖體聖事並以最虔誠的信德領受它，只有在我們相信時才能實現。耶穌說：「誰吃這食糧，必要生活，直到永遠。」「生活直到永遠」並不是說吃了肉身就會長生不老，而是指「永遠的生命」。就如吃飯，有的人吃了很多，卻仍營養不良，那是因為消化不良，或吸收不好，也或者有其它健康問題。同樣的，為使這生命之糧，給我們帶來永生，我們不光要吃，更要消化與吸收，這種消化與吸收，當然與生理功能無關。常領聖體固然是好習慣，為能消化吸收，我們更要在生活中，以實際行動去回應天主的恩寵，讓耶穌進入我們的生命，與基督合而為一，去承行天父的旨意。那我們的生命一定會發生改變，從而使我們在基督內成為一個全新的人，那我們也一定會獲得這天降食糧所帶來的永生。 福音前歡呼 |
扫码加博主微信
博客分類
全部
博客檔案
一月 2026
|
RSS订阅
